Христианство: Молитва Господня

Основы христианского вероучения

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ — ОТЧЕ НАШ (комментарий)

крест

Источник — Евангелие от Матфея, VI:9-13. В В Евангелии от Луки, XI:2-4 есть её вариант:

2 Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

3 хлеб наш насущный подавай нам на каждый день;

4 и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.

Она является составной частью литургии

За тысячелетия существования христианства были произнесены десятки проповедей на тему Отче Наш, написаны тома комментариев к Молитве Господней, все их, естественно, невозможно поместить здесь.

Далее см. комментарий митрополита Антония (Сурожского) и реферат с сайта Минской Богословской семинарии http://www.5ka.ru/33/6942/1.html:

Митрополит Сурожский Антоний

Первые прошения Молитвы Господней

Молитву Господню, Отче наш, мы употребляем ежедневно; на службах она повторяется неоднократно. И некоторые люди находят, что она очень проста, несложна, и произносят ее как нечто естественное и простое, а некоторые (в их числе и я) находят эту молитву одной из самых трудных молитв нашего православного и общехристианского обихода. Она трудна тем, что это единственная молитва, которую нам дал Господь Иисус Христос; в сущности, кроме Него, никто не может сказать её полностью, всем своим существом.

Это молитва сыновства — полного, совершенного, неограниченного сыновства. Вместе с этим она нам предложена, потому что мы, как говорит апостол Павел, делаемся сынами Божиими, бываем приняты Богом, мы призваны постепенно вырасти в полную меру того сыновства, которое мы видим осуществленным и прославленным во Христе.

И вот мне хочется сегодня продумать с вами вновь основные положения этой молитвы.

Как мне кажется, начало этой молитвы: Отче наш, Иже еси на небесех. Да святится имя Твое. Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли — может произнести всем сердцем, всем умом, всем существом, всей жизнью и всей смертью только Господь Иисус Христос. Все мы, когда произносим эти слова, молим Бога о том, чтобы это случилось; Христос в Своем воплощении, Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, не только молился, чтобы это случилось, но всем Своим бытием это осуществлял. Мы призваны к тому же, но расстояние между мечтой и делом, между желанием и осуществлением, между тем, что мы собой представляем, и тем, к чему мы призваны, очень велико. И вот давайте подумаем, что значат различные слова, различные предложения этой молитвы.

Мы начинаем эту молитву словами Отче наш, мы дерзаем называть Небесного Бога Отцом. И когда я говорю "дерзаем", я только повторяю те слова, которые мы произносим в Литургии перед этой молитвой. Мы просим Бога, чтобы Он нам дал неосужденно, со дерзновением произнести эту молитву. Потому что, опять-таки, назвать Бога Отцом в полном смысле этого слова может только Тот, Который является для Него подлинно, истинно Сыном — не пасынком, не блудным сыном, а Сыном в полном смысле этого слова, таким Сыном, о Котором Христос говорит: Видевший Меня, видел Отца ( Ин 14:9), о Котором святой Василий Великий говорит, что Он — Христос — является как бы печатью, раскрытием перед нами самого Бога непостижимого, является ликом невидимого Бога.

И когда мы говорим Отче наш, мы должны бы отдавать себе отчет в том, что можем называть Его Отцом, лишь поскольку соединены с Единородным Его Сыном, ставшим Сыном Человеческим. Мы только потому можем называть Бога Отцом, что Сына Его мы приняли как своего Бога, как своего Спасителя, как своего Учителя и одновременно путь, которым идет Христос, приняли как свой собственный путь: решились в жизни быть как бы Его живым присутствием. Но в полном смысле мы этого сказать не можем, потому что грешны, потому что сознание в нас двоится, потому что воля наша колеблется, потому что наше желание направлено и на добро, и на зло. Апостол Павел об этом признается в своих посланиях. Он говорит, что чувствует в себе два закона: закон жизни и закон смерти, что в нем воюют как бы две силы, что то добро, которого он хочет, он не творит, а зло, которое ненавидит, творит все время (Рим 7:15—23). Если он это говорил, то, конечно, мы должны это сознавать и признавать еще в большей мере.

Как в таком случае можем мы обратиться к Богу и назвать Его Отцом? Только, мне кажется, если признаем себя блудными детьми, если признаем, что мы — блудные сыновья и дочери, но взываем к Нему из далекой страны, где мы заблудились, или с полпути в отчий дом, или, может быть, у самых врат этого дома.

Вы наверно все хорошо помните, как блудный сын из притчи, полный молодой, дерзновенной, неразумной силы, обратился к своему отцу и сказал ему: отдели мне сейчас то, что мне достанется после твоей смерти (Лк 15:12). Он, вероятно, сказал это гораздо более резко или, во всяком случае, подумал гораздо более жестоко: не ждать же мне, пока умрет отец! Он еще полон силы; он, правда, немолод, годы идут — но и мои годы идут! К тому времени, когда он умрет, во мне остынет жизненная сила, погаснут желания, голод по такой жизни, какой в отчем доме я не могу испытать. Сговориться бы с отцом, что он умер для меня, что его для меня больше нет. И пусть он мне даст то, что трудом, всей своей жизнью он собрал, чтобы брат и я унаследовали богатство. Он мне не нужен, мне нужны только плоды его трудов. И отец его наделил этим богатством, отдал его долю.

Не в том же ли мы положении? Мы от Бога принимаем все, бытие нам дано, жизнь нам дана, познание Бога нам дано, все то, что мы собой представляем, нам дано: и тело, и ум, и сердце, и воля, и родные, и друзья, и красота мира — все, что наше, является не чем иным, как даром Божественной любви или человеческой любви, которая изливается на нас. И мы все это принимаем, порой даже благодарим: на одно мгновение останавливаемся вниманием и говорим Богу: "Спасибо Тебе, Господи!" или человеку: "Спасибо тебе за любовь, за дружбу, за то, что ты для меня сделал". А потом все, что нам дано и Богом, и людьми, берем и уносим с собой.

Как бы мы ни старались, мы все время находимся на положении блудного. Поскольку в нас есть раздвоенность, пока мы не цельны, пока мы не всецело как бы вкраплены в Божественную жизнь, пока она не бьет ключом в нас, исключая всякую другую жизнь, мы на положении блудного сына или блудной дочери. И говоря Богу нашему, Творцу, Промыслителю, Спасителю, Жизни нашей: Отче! — мы должны отдавать себе отчет, что еще не выросли в ту меру, изнутри которой Христос называл Бога Своим Отцом — и нашим Отцом. Ведь в Евангелии от Иоанна Он говорит: иду ко Отцу Моему и Отцу вашему, Богу Моему и Богу вашему (Ин 20:17).

Где же мы находимся? В тот момент, когда мы обращаемся к Богу и называем Его Отцом — где мы? Не только ли что мы вырвали у Него Его достояние, чтобы уйти и прожить его согласно нашей злой или безумной воле? Или мы уже опомнились? Правда, мы, может быть, еще находимся в далекой стране, далеко-далеко от Бога, так далеко, что только минутами воскресает в нас воспоминание о том, Кто такой наш Бог, наш Отец, где родной дом — в глубинах моей души и там, где меня так любят. А может быть, мы уже опомнились глубже и не только плачем о своем сиротстве, о своей обездоленности, о своей бедности, но уже вспомнили, что у нас есть Отец… Это парадокс: как это может быть? Это возможно только потому, что Он нас любит никогда не колеблющейся любовью, и ничто не может нас вырвать из любви Господней. Потому что, когда мы доходим до предела падения, Бог, Сыном Своим, приходит в мир жить, учить и умирать за нас нашей смертью. Значит, действительно, как бы низко мы ни пали, мы можем сказать: Отец! — потому что Отец у нас есть.

Или мы, может быть, уже на пути? Может быть, мы уже отвергли свое одиночество, свою обезбоженность, свое бесславие и уже начали идти к Богу — возможно, еще нерешительными, испуганными стопами, неуверенно: а вдруг нас не примет Отец? — но все-таки идем и готовим нашу исповедь: Отче! Я согрешил против неба и перед Тобой (Лк 15:21). Я согрешил перед Божественной правдой и перед человеческим чувством, перед любовью. Я недостоин называться Твоим сыном или дочерью; может, найдется мне уголок в Твоем доме там, где живут слуги, рабы, там, куда простирается Твоя забота и любовь, даже если это не Твои кровные сыновья и дочери?

А может быть, мы уже видим, как у дверей родного дома — рая — стоит Отец, как Он уже нас увидел, уже движется к нам, спешит старческой поступью, чтобы нас обнять, утешить о том, как мы согрешили, как мы себя унизили, до чего мы себя довели, как мы недостойны себя самих, не говоря о Нем, о Боге, о призвании нашем. С любого места мы можем начать: Отче…

И вместе с этим Господь нас призывает не называть Бога "своим" Отцом, как бы присваивать Его отцовство только себе. В притче о блудном сыне было два брата. В жизни мы не одиноки, в жизни мы окружены подобными нам дочерьми и сыновьями Божиими, такими же блудными, потерянными, растерянными, такими же ищущими, одинокими. И когда мы обращаемся к Богу, называя Его Отцом, мы должны включить в свое обращение всех тех, которые так же, как мы, нуждаются в Его отцовстве. В тот момент, когда мы Его признаем своим Отцом, а других исключаем, мы перестаем быть Его детьми более трагично, чем когда мы грешим против Него, потому что, отвергая Его любовь к другим, мы отвергаем Его Самого и любовь Его.

Поэтому в тот момент, когда мы говорим: Отче наш! — в нас должен подниматься голос всех тех, которые, подобно нам — изменники, подобно нам — пали, подобно нам — ушли из отчего дома в страну далекую и, может быть, еще не понимают бедственности своего положения, может быть, еще нуждаются в том, чтобы горе их пробудило, чтобы воспоминание иного времени в них воскресло и они смогли бы тоже двинуться в путь. И это является как бы коренным, абсолютно необходимым условием, потому что Царство Божие — это Царство взаимной любви. Нам не может быть места в Божием Царстве, если в нас остаются безразличие, холодность, отсутствие любви или тем более отвержение другого. И в момент, когда мы называем Бога — Отцом, мы должны усилием веры, усилием воли, усилием всего своего существа признать, что все мы — братья и сестры. Да, есть братья близкие и сестры близкие, есть и далекие, но не нам судить. В начале книги Бытия мы видим, что одного брата звали Авелем, а другого — Каином. Каин убил Авеля, но Авель не противился… И в течение всей истории нашей христианской веры у всякой жертвы, у всякого мученика была власть именем Божиим прощать. Как Христос сказал: Прости им, Отче, они не знают, что творят…

Вот начало, два первых слова, с которыми мы приступаем к нашему Богу и Отцу. И то, что мы будем говорить дальше об имени Божием, о Царстве Божием, о воле Божией, имеет настоящий смысл, только если мы взываем изнутри хотя бы зачаточного сыновства, хотя бы стремясь соединить свою волю с волей Спасителя Христа, свои мысли и чувства с мыслями и чувствами Христа, Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим.

Да святится имя Твое: пусть Твое имя, Господи, будет предметом поклонения, пусть это имя будет святыней в сердцах, в мыслях, на устах людей, пусть Твое имя, как пламя, зажигает человеческие души и превращает каждого человека во всем его существе — духом, душой и телом — как бы в купину неопалимую (Исх 3:2), которая горит Божественным огнем, сияет Божеством и остается несгораемая, потому что Бог не питается веществом, которое Он претворяет в Божественную жизнь.

Почему же мы говорим об имени, а не о Боге? Потому что имя — единственное, что нам доступно. В еврейской древности считалось, что имя и тот, кого оно отображает, тождественны: знать имя означало понять самое существо данной твари или, сколько возможно, и Творца. В Ветхом Завете имя Божие не произносилось, оно обозначалось письменно четырьмя буквами (יהוה), которые мы произносим для удобства как Яхве, но прочесть их, произнести их мог только ветхозаветный Первосвященник, который знал тайну этого имени. И Маймонид, еврейский богослов XII века в Испании, писал, что, когда собирался народ в иерусалимском храме, когда пели Богу и молились Ему, Первосвященник перегибался через край своего балкона и тихо, неслышно ни для кого, кроме Бога, произносил это священное имя, которое, словно кровь, вливалось в эти молитвы, давало им жизнь, как кровь дает жизнь живому организму, и возносило эти молитвы до Престола Божия. Имя считалось чем-то настолько святым, что его нельзя было произнести. Мы знаем, что и в некоторых сибирских племенах Бог не имел имени. Когда они хотели Его обозначить в своей речи, они лишь поднимали руку к небу, указывая, что это Тот, имя Которого нельзя произнести и Который превыше всего.

Имя действительно может слиться с существом: не то имя, которое мы знаем друг за другом, клички, а какое-то более глубинное имя, то, о котором говорится в книге Откровения (Откр. 2:17). Этим обозначается неповторимость нашего отношения с Богом, неповторимость той связи, которая есть у каждого из нас с Богом. Мы для Него единственны и неповторимы, у каждого из нас в премудрости Божественных глубин есть имя — может быть, то самое слово, которое Бог произнес, когда любовью нас вызвал к бытию, и которое откроется перед нами как эта наша единственность и неповторимость в Его глазах, в Его сердце.

Имя имеет еще одно, более практическое значение. Имя — это единственный способ обозначить предмет, зверя, человека, даже Бога. И как бережно мы относимся к имени тех людей, которых мы любим, которых почитаем! Никто из нас не позволит, чтобы кто-нибудь шуточно или унизительно, грязно произнес имя любимого, почитаемого нами человека. Это нас взорвет, возмутит, мы этого не допустим! А вместе с этим как легко мы допускаем в своей речи легкомысленное, пустое, а порой даже кощунственное употребление имени Божия. Как легко мы восклицаем Его имя, и как нечутки мы к тому, что порой вокруг нас употребляется Его имя шуточно или унизительно.

Вот о чем мы молим: о том, чтобы мы сумели так воспринять наше сыновство, так переживали бы себя дочерьми и сыновьями Божиими, чтобы нам было невыносимо употребление Божиего имени иначе чем с благоговением, молитвенно, трепетно. Так можем мы молиться, так можем мы думать о Боге, и лишь поскольку мы вырастаем в такую меру отношения к Самому Богу, отношения к Его имени, к святости и святыни этого Имени, мы вырастаем постепенно и порой с трудом в какую-то меру нашего сыновства. Да святится имя Твое! Пусть Твое имя будет святыней неприкосновенной, недосягаемой, святыней, перед которой можно только преклониться. Это имя зажигает в нас благоговение, трепет, любовь, радость, покаяние — имя, которое нас связывает с Богом той единственностью и неповторимостью взаимности, когда перед нами открывается Он и мы познаем Его так, как, по обетованию апостола Павла (1 Кор 13:12), сами Им познаны.

Следующие прошения Молитвы Господней: Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя. Опять-таки, мы часто думаем, что молитва заключается в том, чтобы чего-то просить у Бога с верой и Господь по нашей вере, даже малой — ведь Спаситель сказал, что, имея веру хоть в горчичное зерно, можно сотворить чудо (Мф 17:20), — исполнит наше прошение. Но мы забываем, что наше призвание — совершить то, о чем мы просим, то есть быть делателями того, о чем просим. И когда мы говорим Господу: Да приидет Царствие Твое, это не значит: приди как Царь, воцарись, победи, установи Царство любви и правды. Силой этого нельзя сделать, даже Богу это невозможно, потому что Царство Божие — это Царство универсальной, всецелой любви. Святой Максим Исповедник говорит, что Бог все может, кроме одного: Он не может заставить человека полюбить Его. Любовь зависит от совершенной свободы, любовь — это такое соотношение, когда ты всего себя отдаешь и всего другого воспринимаешь. И это не может быть сделано каким бы то ни было насилием. Поэтому, когда мы молимся о том, чтобы пришло Царство Божие, мы не только просим, чтобы Господь нам дал силу, и благодать, и мудрость, и способность, и случай установить Царство, мы также говорим, что берем на себя ответственность, что сами будем трудиться в этом направлении.

Тут нам надо помнить, что Царство Божие, о котором мы молимся, — не просто человеческое общество, ставшее гармоничным, общество, где нет вражды, войн, нужды. Царство Божие — нечто гораздо большее. Строительство общества, где все могли бы уживаться, можно себе представить, но тот Град Божий, который должен вырасти из града человеческого, имеет совсем другое измерение. Град человеческий, который мог бы раскрыться так, чтобы стать Градом Божиим, должен быть таков, чтобы первым его гражданином мог быть Сын Божий, ставший Сыном Человеческим, — Иисус Христос. Никакой человеческий град, никакое человеческое общество, где Богу тесно, не может быть Градом Божиим. И когда мы молимся, чтобы пришло Божие Царство, мы имеем в виду именно это: не то, чтобы водворилась какая-то человеческая гармония, а чтобы в мир вошла Божественная гармония, такая же широкая, бездонная, как Сам Бог, чтобы в этой гармонии было место Богу.

И еще — мы берем на себя ответственность за это строительство. Христос говорит, что Царство Божие начинается внутри нас. Оно начинается тогда, когда мы Бога водворяем в своей жизни как Царя, когда Он правит всей нашей жизнью, когда наши мысли, наши чувства, наша воля, наше действие — все делается Божиим, будто Бог живет в нас, и мы действуем Его силой. Как апостол Павел выражает: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20) и в другом месте передает сказанное ему Христом: довольно тебе Моей благодати; сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12:9). А "совершается" по-славянски не значит просто "действует", но "доходит до совершенства", "раскрывается в полноте".

Но о какой немощи идет речь? На какую немощь можем мы рассчитывать, какой немощи надо искать? Я повторяю то, что говорил много раз, но, может быть, это и не вредно. Конечно, речь не о немощи нашей слабости, нашей лени, нашей беспечности, нашего нежелания совершить подвиг. Это другая немощь: немощь прозрачности, немощь утонченности, через которую, в которой может действовать Бог. Я как-то детям старался это объяснить и говорил, что это немощь перчатки, которую надевает хирург на руку: перчатка потому только позволяет этой опытной, мудрой руке совершать чудо исцеления, что она такая тонкая, такая хрупкая, что не чувствуется на руке. Но она такая хрупкая, что может разорваться в одно мгновение. То же можно сказать о парусе на лодке: это самая хрупкая часть лодки, а вместе с тем только парус, направленный как следует, может позволить ветру пронести корабль через море и довести до пристани. Вот о какой немощи говорит Господь: об этой хрупкости, которая позволяет Богу свободно действовать, или о той прозрачности, которая позволяет Богу литься через нас, как свет проходит через стекло.

К этому мы должны стремиться, и это — наш подвиг, потому что от нас будет зависеть, в какой мере мы себя отдаем Богу, в какой мере мы готовы рассчитывать не на свои силы, а только на помощь Божию. Это было бы очень легко, если бы мы понимали, что совершить наше человеческое призвание мы можем только Божией силой. В плане человеческих действий мы можем сделать очень многое упрямством, крепостью своей. Но достичь того, что составляет человеческое призвание, мы не можем своими силами: мы не можем своими силами стать братьями и сестрами Христа, детьми Божиими, не можем стать живыми членами, частицами таинственного Тела Христова, не можем стать местом пребывания Святого Духа и быть Им так пронизаны, как железо может быть пронизано огнем, мы не можем стать причастниками Божеского естества (2 Пет 1:4) своими силами — ничего не можем сделать того, что составляет настоящее, предельное наше человеческое призвание.

Поэтому Богу мы можем предложить только свою открытость; как мы говорим: Прииди и вселися в ны . Открыться и дать Богу дохнуть в нас, как поворачивают парус, чтобы ветер его наполнил, как можно открыть окно, ставни, чтобы свет пролился в комнату, как мы можем раскрыть наш ум и сердце другому человеку или пониманию, — вот что мы можем сделать. Но это требует подвига, усилия, это требует выбрать Бога вместо себя, выбрать настоящее свое призвание вместо бесконечно мелких вещей, в которых мы можем быть удачливы, которых мы можем достигнуть. Мы можем достигнуть образования, учености, в значительной мере развить свои таланты, но этим не ограничивается наше человеческое призвание, хотя это может быть частицей того, что выкует из нас человека. Но последнее наше призвание — стать по отношению к себе и по отношению к небу, по отношению к человечеству, по отношению к космосу и по отношению к Богу тем, чем был, есть и остается Христос. И поэтому, когда мы говорим: Да приидет Царствие Твое, — мы просим в первую очередь: Господи! Приди и воцарись во мне! Я Тебе открываю дверь всей своей жизни, ума, сердца, воли, действий — всего: приди! Во мне есть сопротивление — победи! Во мне будут моменты бунта — победи и тут! Я хочу Твоей победы, чего бы это ни стоило мне по человечеству, то есть человечеству в самом малом смысле этого слова, тому, что мы называем мое человечество — моя немощь, моя малость, мое недостоинство.

Царство Божие ширится вокруг нас от человека к человеку. Часто говорят: "Я не могу всех любить!" Конечно, не можешь! Никто из нас и себя-то не умеет любить. Никто из нас не умеет любить по-настоящему даже самых любимых, не то что всех. Всех любить, пока никого нет, — легко, но полюбить конкретно одного, другого, третьего человека… Старец Назарий, игумен Валаамского монастыря, говорил, что всех любить мы не способны, но могли бы попробовать хоть немногих полюбить по-настоящему, то есть забывая о себе, любя их так, что они для нас делаются важнее, чем мы сами. Это бывает. Это бывает между родными, это бывает между друзьями, это бывает между как будто чужими людьми. Такое отношение нельзя классифицировать: нельзя сказать "родителей", "детей", "мужа", "жену", "друзей". Это очень лично, но надо к этому стремиться: научиться любить хоть одного человека с забвением себя. И когда я говорю "с забвением себя", я не хочу сказать — забывая себя в каком-то дурмане безумия, а — не будучи в состоянии даже вспомнить о себе, когда другому что-то нужно или когда думаешь о нем. Христос говорит: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя ( Мк 8:34). И в начале Евангелия от Иоанна на славянском и греческом языках говорится: И Слово было к Богу ( Ин 1:1). То есть не c Богом, а устремлено к Богу. Любовь Сына Божия такова, что только Отец существует для Него, не Он Сам, — Отец и Дух Святой, и такая же самозабвенная любовь в Отце по отношению к Сыну и к Духу и у Духа по отношению к Отцу и Сыну. Надо начинать подвижнически с самых близких, с тех, которых естественно и легко любить. Не начинать с трудного, а с простого, но уже беспощадно по отношению к себе: не потому, что это удобно, не потому, что это приятно, а просто потому, что это так.

И на этом пути встает вопрос: как вынести другого человека? Потому что, если я был бы несовершенен, а другой человек — совершенный, тогда борьба была бы только с самим собой, но тут две величины, которые взаимно трудны. Апостол Павел говорит: друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов ( Гал 6:2). То есть несите на своих плечах то, что тяжело в другом человеке, и это будет исполнением заветов Христовых. И в другом месте апостол говорит, что Христос принял нас, когда мы Его не искали, Он принял нас, когда человечество было как бы во вражде с Богом, в борьбе (Рим 5:8). И Христос пришел к нам таким, какие мы были, Он не стал ждать, чтобы мы раскрылись, чтобы мы захотели, возмечтали о Нем. Он пришел, и в ответ на Его приход какие-то люди — даже мы с вами! — отозвались. Вот как мы должны относиться друг ко другу.

И тут входит не только вопрос принятия друг друга, но два других элемента. Христос говорит: люби ближнего, как самого себя ( Мк 12:31). "Любить себя" не значит исполнять или потакать всему, что только "хочется": мне хочется легкой жизни, удовольствий, хочется того или другого. Это самое поверхностное "я". А полюби того глубинного человека, который есть икона Христа, образ. В тебе живет образ Христов — так его полюби и его защити от того поверхностного, жадного, мелкого человека, которым ты являешься на другой плоскости. Полюби вот этого человека. И когда ты его полюбишь, когда для тебя эта икона станет драгоценнейшей, тогда ты сможешь, с одной стороны, с глубокой болью обнаружить, как некоторые свойства или черты твоей личности эту икону уродуют, портят, оскверняют. И с другой стороны, поняв это, ты сможешь смотреть на других людей совершенно другими глазами. Ты увидишь в них две вещи сразу: и икону, и раненность этой иконы, тогда как мы, большей частью, видим только изуродованность и забываем, что за ней — икона. И к этой иконе мы должны относиться бережно, с такой любовью, так нежно и благоговейно, именно потому, что она осквернена, и испорчена, и ранена; это одно.

А второе — вопрос прощения, потому что то, что в нас есть взаимно трудного, конечно, ранит взаимно. Где же начинается прощение? Если мы подумаем о Христе, то совершенно ясно, где оно начинается. Христос нас возлюбил во грехе нашем и пришел к нам — грешным. Он не ставил нам условия: приду, только если вы исправитесь. Он не сказал: Я приду к вам, несмотря на то что вы такие уродливые. Он просто пришел к нам и явил нам всю красоту человечества, явил всю красоту того, что представляет собой человек, явил также всю Божественную любовь к нам, падшим, греховным, разбитым людям. И вот так мы должны друг ко другу относиться. То есть когда между двумя людьми ссора, когда в том или другом человеке есть такие свойства, которые нам еле выносимы, мы должны этого человека воспринять: воспринять таким, какой он есть, и его нести. Нести его, по Христовой притче, как Он несет пропавшую овцу (Лк 15:3—7): она ушла, заблудилась, была в страхе, взывала к пастуху, который благодаря этому ее нашел, взял на плечи и принес обратно, домой. Либо (и это очень реально было в некоторые эпохи, бывает реально и теперь) мы должны быть готовы — со страхом порой, с ужасом — друг друга нести на плечах, как Христос нес Свой крест: взять человека на свои плечи, зная, что это крест, на котором мы будем распяты, на котором мы умрем, но, умирая, сможем сказать, как Христос сказал: Прости ему, прости ей, прости им: они не знают, что делают…

Вот к чему мы призваны. Когда мы говорим: Да приидет Царствие Твое, мы должны услышать Господа, говорящего нам: кого же Я пошлю теперь? (Ис 6:8) — и ответить: "Меня, Господи!", помня, что, как бы ни было страшно, куда бы Господь ни послал, наше христианское призвание — быть светом (Мф 5:14), а свет должен быть направлен туда, где темно, — там, где и без него светло, он не нужен. Мы — соль земли (Мф 5:13), мы должны быть посланы туда, где гниль, чтобы остановить гниение. Наше место там, где нужен Божественный свет, Божественная любовь, Божественная чистота, Божественная правда. Мы часто молимся: "Господи! Мне страшно — защити меня! Стань между мной и опасностью! Стань между мной и горем!" — что как бы подразумевает: "Пусть Тебя распнут снова, а я за Твоей спиной буду жить". Нет! Господь говорит: кого Мне послать? Он, правда, насильно не посылает нас. Если мы не готовы к этому, Он нас не пошлет против нашей воли. Когда Иаков и Иоанн обратились ко Христу с просьбой дать им воссесть в Его славе, Он им поставил на вид, что раньше славы есть крестный путь и распятие, но не сказал: и вы должны этим путем пройти. Он их спросил: готовы ли вы пить Мою чашу? Готовы ли вы погрузиться в тот ужас, в который Я буду погружен? И когда они ответили: да! — Он им сказал: вы будете пить Мою чашу, будете участниками Моей Страсти (Мк 10:35—40).

И каждому из нас Господь это говорит. Поэтому, когда мы произносим: Да приидет Царствие Твое, — вот о чем мы говорим: не о том, чтобы устроить приходскую общину, где бы не было сплетен и вражды, а о том, чтобы приходская община была бы такой глубины, широты и величия, чтобы Христос мог в ней жить как один из ее членов, светя, миротворя, преображая каждого из нас, чтобы каждый из нас вышел в мир и творил то же самое. И это мы можем творить по обетованию Христову — была бы вера, была бы готовность положить жизнь свою за други своя ( Ин 15:13).

Вот что содержат слова: Да приидет Царствие Твое. Конечно, многое другое можно бы сказать, но хоть это мы могли бы запомнить. Если мы неспособны жить в такую меру, мы могли бы хоть стремиться к этому, знать, что это — наше призвание: начать с Царства внутри нас и распространить его на одного человека, на второго, на третьего и дальше.

Потом мы просим о том, чтобы воля Божия совершилась: Да будет воля Твоя. Воля Божия — спасение всех, и в этом отношении мы посланы ко всем. Воля Божия — наше спасение тоже. И когда люди говорят с притворным или неразумным смирением: "Я о себе молиться не могу; что я собой представляю перед Богом, чтобы Он меня спасал? Но конечно, я о других молюсь", — это очень печальная ошибка. Потому что Царство Божие никогда не будет полно, если хоть один из нас будет вне его. Мозаика состоит из множества маленьких камешков, некоторые из них ничего как будто и не представляют, они и не золото, и не цвет. А вынь один из этих камешков — и постепенно мозаика начнет разрушаться и вся рассыплется. Таково Царство Божие: спасение всех.

Мы должны бороться за себя, за свое спасение, потому что Господь отдал Свою жизнь за каждого из нас, без исключения: не только за моего ближнего, но и за меня. И если я это понимаю, то я должен всей своей благодарностью отозваться на Божию любовь ко мне и эту любовь распространять дальше. Воля Божия так ясно раскрыта нам в Священном Писании, так ясно раскрыта в личности Христа, так ясно раскрывается в личности святых. Я не говорю — в конкретном их житии, которое, может быть, нам и не по плечу, и не по обстоятельствам, но в том, что они собой представляли, как они стояли перед Богом, перед своей совестью, перед людьми, как бережно они относились ко всему, что их окружало. Святой Исаак Сирин говорит: не может молиться чистым сердцем тот, кто не примирится с Богом, со своей совестью, со своими ближними и даже с предметами, которыми он пользуется, — потому что они все Божии. Весь этот материальный мир создан Божественной любовью. Это не мертвый мир, это мир, из которого Господь совершает чудеса: хлеб делается Телом Христовым, вино делается Кровью Христовой, вода делается купелью возрождения и так далее. Все призвано быть пронизанным Богом, когда придет конец времен и Бог будет все во всем (1 Кор 15:28).

Воля Божия в том именно, чтобы мы так заботливо относились ко всему. И когда мы говорим: Да будет воля Твоя, мы часто это произносим как бы в защиту себе. Мы просим о чем-то и заканчиваем молитву — "однако да будет Твоя воля", то есть: если Ты со мной не можешь согласиться, ну, так и быть, поступи по-Своему. Нет! Не о том мы просим! Наша устремленность, наша мечта и воля должны быть в том, чтобы наша воля и воля Божия стали одно, чтобы одно проникло в другое.

Есть смелое место у одного духовного писателя, кажется Марка Подвижника, где он говорит: если и Бог станет перед Тобой и скажет: сделай то или другое — и твое сердце не может ответить "Аминь!" — не делай этого, потому что Богу не нужен твой поступок, Ему нужно твое сердце.

Вот о чем мы должны думать и как переживать слова молитвы: Да будет воля Твоя. Да! Пусть она будет и во мне! Пусть так соединится моя воля с Твоей, чтобы, когда Ты что-нибудь желаешь, это было бы и моим желанием, чтобы не было противоречия, столкновения или расхождения между нашими волями, чтобы Твоя воля и моя были как гармония между двумя музыкальными нотами, чтобы было единство между Твоей волей и моей. И это задача, которую мы должны решать, читая, вчитываясь в Священное Писание, вчитываясь в то, что Христос явил в Себе и сказал о том, каков настоящий человек.

И тогда мы можем вырасти в эту меру.

Реферат:

МИНСКАЯ БОГОСЛОВСКАЯ СЕМИНАРИЯ

"МОЛИТВА "ОТЧЕ НАШ" – ОБРАЗЕЦ ДЛЯ МОЛИТВ ДЕТЕЙ БОЖИИХ"

Студент: Бабицкий Д. А.

Руководитель: Лазута Д.А.

Минск – 2000

АННОТАЦИЯ

THE SUMMARY

ВВЕДЕНИЕ

1.ПРИЗЫВАНИЕ (ОБРАЩЕНИЕ):

1.1. "ОТЧЕ НАШ"

1.2. "СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ"

1.3. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

1.3.1. "НАШ"

1.3.2. "СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ"

2.ПРОШЕНИЯ, ЧАСТЬ ПЕРВАЯ (относительно Бога):

2.1. ПРОШЕНИЕ ПЕРВОЕ: "ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ"

2.1.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

2.2. ПРОШЕНИЕ ВТОРОЕ: "ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ".

2.3. ПРОШЕНИЕ ТРЕТЬЕ: "ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ".

2.3.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

3. ПРОШЕНИЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ (относительно человека):

3.1. ПРОШЕНИЕ ПЕРВОЕ: "ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ".

3.1.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

3.2. ПРОШНИЕ ВТОРОЕ: "И ПРОСТИ НАМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ".

3.2.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

3.3. ПРОШЕНИЕ ТРЕТЬЕ: "И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ, НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО".

3.3.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

3.3.1.1. " НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО"

4. СЛАВОСЛОВИЕ: "ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО И СИЛА И СЛАВА ВО ВЕКИ. АМИНЬ".

4.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

5. УРОКИ ДЛЯ НАС ИЗ МОЛИТВЫ "ОТЧЕ НАШ"

ГДЕ И КАК МОЛИТЬСЯ?

НА ВСЯКОМ МЕСТЕ (1 Тим. 2:8).

В КАКОМ СОСТОЯНИИ МОЖЕТ МОЛИТЬСЯ ЧЕЛОВЕК?

6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение………………………………………………………………………………………3

1. Призывание (обращение):

Отче наш, сущий на небесах!………………………………………………4

1.1. Отче наш....................................................................................................4

1.2. Сущий на небесах ...................................................................................5

1.3. Истолкование словами Отцов Церкви................................................6

2. Прошения, часть первая (относительно Бога):

2.1. Да святится имя Твое………………………………………………….8

2.1.1. Истолкование словами Отцов Церкви...........................................10

2.2. Да приидет царствие Твое……………………………………………11

2.3. Да будет воля Твоя и на земле, как на небе………………………...12

2.3.1. Истолкование словами Отцов Церкви............................................14

3. Прошения, часть вторая (относительно человека):

3.1. Хлеб наш насущный дай нам на сей день…………………………..16

3.1.1. Истолкование словами Отцов Церкви.............................................16

3.2. И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим…………………………………………………………………….....18

3.2.1. Истолкование словами Отцов Церкви.............................................20

3.3. И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. ................22

3.3.1. Истолкование словами Отцов Церкви.............................................24

4. Славословие (прославление):

4.1.Ибо Твое есть царство и сила и слава во веки. Аминь.....................27

4.2. Истолкование словами Отцов Церкви................................................27

5. Уроки для нас из молитвы "Отче наш"…………………………............28

6. Заключение……………………………..........……………………………...........32

Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их.

Пс. 144:18–19

АННОТАЦИЯ

Данная работа является богословским исследованием на тему: "Молитва "Отче наш" – образец для молитв детей Божиих". В ней приводится собственно истолкование молитвы " Отче наш " с использованием комментариев Отцов Церкви по данному вопросу, а также практические выводы о том, какой вид должны иметь молитвы людей, обращающихся к Богу в настоящее время.

В работе, насколько это было необходимо, рассматриваются и другие вопросы относительно молитвы, а именно, – когда? где? сколько? с кем и о чём молиться?

На протяжении всей работы большое внимание уделено вопросу бодрствования в молитве.

Многие христиане не задумываются над смыслом Молитвы Господней, считая её недостойной внимания, или, полагая, что она и так слишком проста, чтобы ещё тратить время в рассуждениях над ней. Данная работа имеет своей целью показать, что это довольно ущербное для духовного роста понимание.

"В ранней церкви людям не разрешалось молиться молитвой "Отче наш" до того, как они... принародно исповедуют свою веру. Эта молитва только для тех, кто может принести ее с искренней верой".[1] Таким было отношение к этой молитве раньше. В ходе работы автор приходит к заключению, что и в современной Церкви отношение к мотиве "Отче наш" должно быть пересмотрено. Кроме того, только по одному отношению Церкви к этой молитве, можно судить о её духовном состоянии, так как молитва – это одна из составляющих духовного развития, и если к ней холодно относятся, то это говорит о многом.

THE SUMMARY

The given work is theological research on a theme: "Lord’s prayer" - a sample for God’s children prayers. There is the interpretation of the "Lord’s prayer" in it with use of the comments of the Fathers of Church on the given question is resulted actually, and also the practical conclusions about that, what kind should be the prays of the people addressed to the God now. In work, as far as it was necessary, other questions concerning a prayer, namely, - when are considered examined) also? Where? How many? With whom and about what to pray? During all work the large attention is given to a question of watching in a prayer. Many Christians do not reflect above sense of the "Lord’s prayer", considering it unworthy attention, or, believing, that it so is too simple, that should to waste time in reasoning above it. The given work has by the purpose to show, that it is pleased damage understanding for spiritual growing. " In early church the people were not authorized to pray by the "Lord’s prayer" how they... confess to all they faith. This pray only for those who can bring it with sincere faith ". Such was the attitude (relation) to this pray earlier. During work the author comes to the conclusion, as in modern Church the attitude (relation) to the "Lord’s prayer" should be reconsidered. Besides only under one attitude (relation) of Church to this pray, it is possible to judge about it’s a spiritual condition, as the pray is one of a component of spiritual development, and if concern to it coldly, it speaks about much.

ВВЕДЕНИЕ

Люди молились Богу, начиная от Адама, но интересно заметить, что даже в Законе Моисея не было заповеди или конкретных указаний о молитве. Даже ветхозаветные пророки не много говорят о молитвенных обязанностях верующего. Но Христос, как никто другой, придавал молитве огромное значение. Он учит молиться и нас. Нам нужно молиться, и нам всем нужно учиться молиться — эффективно, целенаправленно, по-библейски.

"Научи нас молиться..." Это единственное место в Новом Завете, где ученики прямо просят Христа научить их чему-то. Часто евангельские христиане делают ударение на то, что молиться нужно от сердца, искренне, а не просто повторять заученные молитвы. Это бесспорно. Как писал Джон Буньян, "лучше сердечная молитва без слов, чем молитва из бессердечных слов".[2]

Но с другой стороны, молиться нужно учиться. Желание учиться, познавать духовные законы и пользоваться ими — индикатор мудрости. Если человек впервые приходит к Богу с раскаянием и неумело произносит слова своей первой молитвы - кто станет его осуждать? Его слова так же дороги Богу и христианам, как первые слова ребенка. Но если через несколько лет следования за Господом молитва этого человека все еще строится по принципу "прости-благослови-аминь", то ему нужно подойти к Господу с просьбой: научи меня молиться. Мы, ученики Христа, должны познавать, какое значение в молитве имеют благодарение, славословие, краткость, ясность выражения мысли, исповедание своей веры, смелость и дерзновение, поклонение, согласие с волей Божьей . Все эти принципы заложены в молитве "Отче наш".

Продолжая в Нагорной беседе разговор о молитве, Иисус Христос учит Своих последователей и учеников о том, как надо молиться, давая в качестве примера текст молитвы Господней. Эта молитва в сравнении с другими молитвами является главной молитвой христианства. Она называется Господней потому, что Сам Господь, Иисус Христос, дал её Своим ученикам. Молитва Господня является образцом молитвы, текст которой полностью согласуется с учением Христовым. Однако, наряду с этой молитвой существуют и другие молитвы, что доказывается тем фактом, что Сам Иисус Христос произносил и иные молитвы (Иоан.17:1-26).

Молитесь же так: "Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь." (Матф.6:9-13).

1.ПРИЗЫВАНИЕ (ОБРАЩЕНИЕ):

1.1. "ОТЧЕ НАШ"

Согласно традиционному пояснению, текст этой молитвы состоит из призывания, то есть обращения, семи прошений и славословия, то есть прославления. Начинается молитва с призывания, обращенного к Богу-Отцу, Первому Лицу Троицы: "Отче наш". В этом призывании Бог-Отец назван "Отче наш", то есть Отец наш. Поскольку Бог-Отец является Творцом мира и всех творений, то мы и называем Бога Отцом нашим. Однако, согласно религиозным представлениям, не все люди могут называть Господа Бога своим Отцом, так как не имеют на это морально-нравственного права. Для того чтобы Господа Бога называть своим Отцом, надо жить, соблюдая Закон Божий, и исполнять заповеди Христовы. Спаситель прямо говорит об этом, указывая на христианский образ жизни человека. "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного" (Матф.5:44-45).

Из этих слов становится понятно, что только те люди, которые живут по заповедям Божьим, могут называть себя сынами Отца Небесного, а Бога своим Отцом Небесным. Все остальные люди, которые в своей жизни не соблюдают Закон Божий и не каются в своих грехах и не исправляют свои ошибки, оставаясь творениями Божьими, или, выражаясь языком Ветхого завета, рабами Божьими, недостойны, называть себя сынами Отца своего Небесного. Об этом убедительно сказал евреям Сам Спаситель, Иисус Христос после Нагорной проповеди. "Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего" (Иоан.8:41-44).

Разрешив нам называть Бога Отцом нашим Небесным, Спаситель тем самым указывает на то, что все люди перед Богом равны и не могут выделяться ни знатным происхождением, ни национальностью, ни богатством. Только благочестивый образ жизни, исполнение законов Божьих, искание Царства Божьего и правды Его может стать отличительной чертой человека и дать ему право называть себя сыном Отца своего Небесного.

" Здесь, в самом начале молитвы выражено то, что все наши молитвы должны быть направлены и обращены к Богу во Имя Иисуса Христа, ибо ни одна из них не может быть принята Им через другое имя. Называя Бога нашим Отцом, мы обращаемся к Нему во Имя Иисуса Христа. Мы не могли бы Его так называть, и было бы дерзостью и безрассудством объявлять себя его детьми, если бы мы не сделались таковыми по его милости, явленной в Иисусе Христе ".[3]

1.2. "СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ"

Согласно христианской традиции раньше и теперь, небом называется весь мир и вся вселенная кроме планеты Земля. Поскольку Бог есть Дух Вездесущий, то слова молитвы "сущий на небесах" указывают на то, что Бог есть Отец Небесный, существующий на небесах и отличающийся от отца земного.

Итак, призывание молитвы Господней состоит из слов "Отче наш, сущий на небесах" . Этими словами мы обращаемся к Богу-Отцу и призываем выслушать наши просьбы и молитву. Когда мы говорим, что Он обитает на небесах, то должны подразумевать под этим духовное невидимое небо, а не тот голубой свод (воздушный простор), который простирается над нами. Бога Отцом Небесным мы также называем потому, что Он Вездесущ, то есть находится везде, как небо везде простирается над землей. А также потому, что Он господствует, возвышаясь над всем (как небо над землей), то есть, является Всевышним. Бога в этой молитве мы называем Отцом, потому что Он по Своей великой милости разрешил нам, христианам, называться детьми Его. Он является Отцом нашим Небесным, потому что создал нас, нашу жизнь, и заботится о нас, как Самый Добрый Отец о своих детях.

Поскольку все христиане имеют одного Отца Небесного, все они считаются братьями и сестрами во Христе и должны заботиться друг о друге и помогать друг другу. Поэтому, если человек молится один, он все равно должен говорить "Отче наш", а не Отче мой, потому что каждый христианин должен молиться не только за одного себя, но и за всех других людей. Называя Бога Отцом Небесным, мы этим самым подчеркиваем мысль, что, несмотря на то, что Бог находится везде, но более всего Он пребывает на небе духовном, где Его никто не гневит и не удаляет от себя своими грехами, и где Ангелы постоянно славят Его.

1.3. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

БЛАЖ. АВГУСТИН. "Во всяком прошении стараются прежде снискать благоволение того, к кому обращаются с прошением, и потом излагают самое прошение. Благоволение, обыкновенно, снискивается похвалою тому, кого просить намерены, и она поставляется всегда в начале прошения. В сем конечно смысле и Господь повелел нам в начале молитвы возглашать: Отче наш! В Писании много есть речений, коими изъявляется хвала Богу; но не найдешь, чтоб Израилю предписано было взывать: Отче наш! Пророки, правда, именовали Бога отцом Израильтян даже от лица самого Бога как: " Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня" (Ис. 1:2),—и: "если Я отец, то где почтение ко Мне?" (Мал. 1:6), но именовали так очевидно для того, чтоб обличить их, что они не хотели быть сынами Богу, работая грехам. Сами же они обращаться к Богу, как к отцу не дерзали; ибо находились еще в состоянии рабов, хотя и предназначены были к сыновству, как говорить Апостол: "наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба" (Гал. 4:1). Преимущество сие даровано новому Израилю, — христианам; им " дал власть быть чадами Божиими" (Ин. 1:12) и они "приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" (Рим. 8:15)".[4]

БЛАЖ. АВГУСТИН. "Взывая в начале молитвы: Отче наш! наименованием сим и любовь свидетельствуем: ибо, что для детей сладостнее имени Отца? и уверенность в получении просимого изъявляем, когда прежде всякого прошения представляем себя получившими уже ту великую милость, чтоб именовать Бога Отцом своим. Ибо, в каком уже прошении откажет сынам своим Бог, даровав им прежде власть чадами Ему быть?"[5]

ЗЛАТОУСТ. "Вы же молитесь, - говорит Спаситель, - Отче наш, сущий на небесах. Смотри, каким образом Он тотчас ободрил слушателя, в самом начале вспомянув обо всех благодеяниях Божиих. Ибо тот, кто называет Бога Отцом, сим одним наименованием исповедует и прощение грехов, и освобождение от наказания, и правду, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа. Поскольку не получивший всех сих благ не может назвать Бога отцом. И так Господь Иисус Христос двояким образом воодушевляет своих слушателей, — именно, — достоинством называемого, и величием благодеяний, которые они получили".[6]

1.3.1. "НАШ"

ЗЛАТОУСТ. "Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез сие всем даровал благородство." [7]

БЛАЖ. АВГУСТИН. "Внушается сим,—наш— чтоб богатые и знатные в мире сем, став христианами, не гордились пред бедными и незнатными, так как и они, тем же словом, как и те, взывают к Богу: Отче наш! Что произносить искренно от сердца они не могут, если не сознают себя братьями их".[8]

БЛАЖ. ФЕОФИЛАКТ. "Ты не говоришь: Отче мой, а Отче наш, потому что должен смотреть на всех, как на братьев, детей одного Отца. Не сказал (Господь в молитве) отче мой, но Отче наш, возбуждая тебя к братолюбию, и, понуждая всех любить как братьев вообще".[9]

1.3.2. "СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ"

ЗЛАТОУСТ. Когда говорит Господь в молитве: сущий на небесах, то сим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах. Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и не преклонялись вниз, а взяли крылья веры и, взлетев выше воздуха и, поднявшись выше эфира, стремились к именуемому Отцу, Он заповедал говорить: Отче наш, сущий на небесах,— не потому, чтобы Бог находился только на небесах, но чтобы нас, пресмыкающихся по земле, расположить к стремлению на небеса и, озарив красотою небесных благ, обратить туда все наши желания".[10]

"Не напрасно научен ты произносить это слово Отче наш, а для того, чтобы благоговея пред именем Отца, произносимым собственным языком твоим, ты подражал Его благости, как и в другом месте Он говорит: будьте подобны Отцу вашему небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. (Mф. 5:45). Посему не может называть человеколюбивого Бога Отцом своим тот, кто имеет настроение души зверское и бесчеловечное, потому что он не имеет свойств благости, какие есть у небесного Отца, но изменился в зверский вид и лишился божественного достоинства. Тот же, кто кроток и человеколюбив к ближним и не мстит согрешающим против него, но воздает за обиды благодеяниями, безукоризненно может называть Бога Отцом. И вникни в точность выражения, как Он заповедует нам взаимную любовь, и соединяет всех дружелюбным расположением. Он не повелел говорить: Отче мой, сущий на небесах, но Отче наш, сущий на небесах, для того, чтобы, научившись именовать общего Отца, мы оказывали братское расположение друг к другу".[11]

БЛАЖ. АВГУСТИН. "Отче наш, сущий на небесах, — то есть, — в святых и праведных. Бог не ограничивается каким-либо местным пространством. Как ни представляется светлым небо, все оно есть вещественная, местность, ограниченная. Если б Бог обитал только в высших частях мира, то птицы были бы блаженнее нас, потому что витают ближе к Богу. Но не написано: близок Господь к поднявшимся высоко-высоко, или к живущим на горах, а: близок Господь к сокрушенным сердцем (Пс. 33:19)".[12]

2.ПРОШЕНИЯ, ЧАСТЬ ПЕРВАЯ (относительно Бога):

2.1.ПРОШЕНИЕ ПЕРВОЕ: "ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ"

То есть да будет свято и прославлено Имя Твое. Этими словами мы выражаем желание наше о том, чтобы Имя нашего Отца Небесного святилось. То есть, чтобы это Имя и нами, и другими людьми, всегда произносилось с благоговением и всегда почиталось и прославлялось. Если мы будем жить праведно, свято, и свято исполнять волю Бога, в которого веруем, то этими поступками мы будем святить и прославлять Его Святое Имя. При этом другие люди, видя благочестивую нашу жизнь и добрые дела, будут прославлять имя Бога нашего, Отца Небесного.

Блаженный Августин по поводу этих слов пишет: "Что это значит? Может ли Бог быть ещё Святее чем Он есть? в Себе Самом не может; это имя само в себе пребывает одно и тоже во веки Святое. Но святость Его может умножаться и возрастать в нас самих и в других людях, и в этом прошении мы молимся, чтобы род человеческий познал Бога и чтил Его".[13]

О разбираемых нами словах Иоанн Златоуст писал: "Да святится" - значит да прославится. Сподобь нас - как бы так учит нас Спаситель молиться - так чисто жить, чтобы через нас все Тебя славили".[14]

В Нагорной проповеди Иисус Христос сказал Своим ученикам: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного." (Матф.5:16) Последователи Иисуса Христа чтобы исполнить Божью волю совершают добрые дела, живя по законам Божьим. Люди, видящие бескорыстное совершение добрых дел во имя Христово, познают святость Бога и Его Имени, ради исполнения воли Которого и совершается добро. А через совершение добра имя Божье святится. То есть через это Имя утверждается добро в мире и этим добром освящается Имя Господне. А люди, которые видят совершение добра во Имя Божье, это Имя признают святым и прославляют Имя Бога.

Первые христиане терпели большие страдания во имя Божье и не отрекались от Него. И своей любовью к ближнему, милосердием и самопожертвованием, первые христиане приобщали к христианству многих язычников, видевших терпение, самоотверженность и добрые дела христиан, вдохновляемых на совершение добра Именем Божьим, святящимся и живущим в их душах.

В дальнейшие века святая жизнь праведников заставляла многих неверующих уверовать в святость и величие Божьего Имени. Поэтому слова "Да святится имя Твоё" можно объяснить следующим образом. Да прославится святое Имя Твоё добрыми делами людей, творящих добро во славу Святого Имени Божьего. Да сияет свет Божьего Имени в сердцах тех людей, которые творят добро, прославляя Святое Имя Его. Пусть прославят Тебя, Господи, все народы мира и пусть везде Твоё Святое Имя будет прославлено и свято во веки веков!

2.1.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

КИПРИАН. "Мы говорим, да святится имя Твоё – не в том смысле, будто мы желаем Богу, да святится Он молитвами нашими; но мы просим у него, чтобы имя Его святилось в нас. Ибо от кого же освятится Бог, Который сам всех освящает?" [15]

ЗЛАТОУСТ. "Да Святится Имя Твоё. Ничего не просить прежде славы Отца небесного, но всё почитать ниже хвалы Его, – вот молитва, достойная того, кто называет Бога Отцом. Бог имеет собственную славу, исполненную всего величия и славы и никогда не изменяемую. Ее, созерцая, и серафимы славят Бога, взывая: свят, свят, свят (Ис.6: 3).

Пусть никто не имеет безрассудной мысли, будто Богу даруется прибавление святыни словами: да святится имя Твоё. Он – свят и всесвят и святее всех святых. … Как те, которые приносят хвалы царям и называют царями и самодержцами, не дают им то, чего они не имеют, но славословят то, что имеют; так и мы не сообщаем Богу святости, как бы не бывшей у Него, когда говорим: да святится имя Твоё , но прославляем находящуюся у Него; ибо да святится здесь сказано вместо да прославится ".[16]

БЛАЖ. АВГУСТИН. "Чего ради просишь,—да святится имя Божие? — Оно свято. Что же и просить, да будет свято то, что уже свято есть?—к тому же, когда просишь, да святится имя Его, не о Нем ли Его просишь, а не о себе?—Но уразумей (как должно смысл слова, и увидишь), что о ce6е просишь. Ибо того просишь, чтоб то, что само в ce6t всегда свято, святилось в тебе. Что значить да святится ? Святым да имеется, да не презирается. Видишь ли теперь, что ce6е добра желаешь, когда сего желаешь. Ибо для тебя пагубно, когда презришь имя Божие, а не для Бога".[17]

ГРИГОРИЙ НИССКИЙ. "Прежде всего, думаю, надлежит молиться и главным предметом молитвы поставить то, чтобы жизнью моею имя Божие не хулилось, но прославлялось. …Посему, кто говорить в молитве: да святится имя Твое во мне, тот, по силе произносимых им слов, молится о следующем: при содействии Твоей помощи да соделаюсь не укоризненным, справедливым, благочестивым, буду воздерживаться от всякого дела злого, говорить истину, делать правду, ходить по правоте, отличаться целомудрием, украшаться нерастлением, мудростью и благоразумием, мудрствовать горнее, презирать земное, прославлять Ангельским житием". Сие и подобное сему содержит в себе это краткое прошение, в молитве взывающее к Богу: да святится имя Твое. Ибо не иначе возможно Богу прославляться в человеке, как разве, когда добродетель его свидетельствует, что причина блага в Божием могуществе".[18]

КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ. Да святится имя Твое Имя Божие по естеству свято, хотя говорим, или не говорим сие. Но поскольку иногда бывает оно в согрешающих и поругано, по сказанному: всякий день имя Мое бесславится (Ис. 52:5), то молимся, чтобы в нас святилось имя Божие; не потому, что Он из не святого делается святым, но потому, что в нас оно бывает свято, когда мы освящены и делаем достойное святыни".[19]

ЗЛАТОУСТ. " Да святится, значит да прославится. То есть, сподоби нас так чисто жить, чтоб чрез нас все Тебя славили, пред всеми являть жизнь столь неукоризненную, чтобы каждый из видящих оную возносил хвалу Владыке. Это есть признак совершенной мудрости".[20]

2.2. ПРОШЕНИЕ ВТОРОЕ: "ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ".

О каком царстве идет речь в этих словах и как их надо понимать? Так как Господь является Творцом мира и его Царем, то весь мир, материальный (земной и небесный) и сверхъестественный, представляет Его Царство. Согласно учению Христову существует Царство Божие на земле и будет Царство Небесное. Эти два царства отличаются друг от друга. Царство Небесное представляет собой Царство Вечного блаженства, которое настанет после Страшного суда Господнего и которое обещано праведникам за их богоугодную жизнь. Поскольку Царство Небесное наступит все равно, независимо от просьб и молитв, то следовательно в разбираемых словах речь идет не о нем.

Чаще всего словами Царство Божие называется Царство земное. Это царство представляет собой объединение людей, добровольно и усердно исполняющих Божью волю и живущих по заповедям Христовым. Для таких людей наивысшим законом жизни является Закон Божий, заповеданный Спасителем, Иисусом Христом. Эти люди живут для совершения Добра, во славу Божью, проявляют истинную любовь даже к врагам. Таким образом, Царство Божие представляет собой духовное царство, не имеющее границ, не знающее национального деления и объединяющее людей между собой с истинно христианскими взглядами и исполнением Воли Божьей. Это Царство возникает там, где люди живут по законам Божьим и творят добро во славу Божью. Поэтому когда мы говорим "Да приидет Царствие Твое" , мы молим Бога о скорейшем наступлении этого Царства Божьего для всех людей на свете. Такое прошение мы высказываем для того, чтобы люди всего мира скорее познали Волю Божью, и, исполняя её, стали жить по Божьим законам, творя добро в своей жизни, тем самым, уменьшая присутствие зла.

В разбираемых словах мы просим Господа о том, чтобы Царство Божие, Царство Добра, Разума и Любви, Света и Мира, воцарилось на земле и вобрало бы в себя всех людей на свете, объединив их в единое стадо Христово с единым Пастырем, Иисусом Христом. Таким образом, произнося в своей молитве слова "Да приидет Царствие Твое" , мы просим Господа, чтобы Он безраздельно царствовал в наших душах, то есть управлял нашим умом, сердцем и волей, а также чтобы Бог помог нам Своей благодатью служить Ему и верно исполнять Его законы. Потому что если мы в душе своей будем иметь Царство Божье, то душа наша будет чиста и непорочна, и мы будем защищены силой и любовью Божьей от невзгод и несчастий в земной жизни, и удостоимся вечного блаженства в Царствии Небесном.

"Этой просьбой наш Спаситель Иисус Христос учил Своих учеников, чтобы они просили у Отца своего Небесного о Царстве Его, о том, чтобы Он был Царём в сердцах людей и чтобы Он был Царём на всей земле и над всеми народами".[21]

2.3. ПРОШЕНИЕ ТРЕТЬЕ: "ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ".

В этих словах идет речь о том, чтобы воля Господня пребывала безраздельно на земле как на небе. Как нужно понимать эти слова? Господь Бог - Творец мира и Вседержитель его. Воле Его подчиняется все на свете. И, несмотря на козни сил, противостоящих Богу, всегда окончательно побеждает Божия воля, превращая зло в добро. Но, несмотря на нерушимость воли Божьей, Господь даровал человеку возможность самому проявлять свободу воли и выражать её в совершении поступков. Злоупотребляя свободой воли, многие люди действуют вопреки воле Господней, что приводит к бедствиям и злу. Столкновение и противопоставление воли Божьей и человеческой и привело к тому, что мир разделился на два противоположных лагеря людей. Один из которых руководствуется в своей жизни исключительно исполнением воли Божьей. Другой лагерь людей живет, используя свободу воли в выборе жизненных поступков, направленных на достижение обогащения, власти, удовольствий. Эти два лагеря людей аллегорически противопоставляются друг другу как небо (где исполняется воля Божья), и земля (где царит хаос и зло).

Человек слаб в своих силах, окружен искушениями и соблазнами, и без Божьей помощи не может самостоятельно достичь счастья в жизни. Но человек достаточно силен, чтобы исполнять заповеди Божьи и построить свою жизнь по законам Божьим. И тогда Господь помогает такому человеку достичь счастья в жизни, окружая такого человека Своей заботой, вниманием и поддержкой. Даровав человеку свободу воли, Господь желает того, чтобы человек самостоятельно, по своей доброй воле пришел к Богу и понял, что Бог человеку Друг, Защитник и Помощник. И чтобы человек, поняв это, добровольно исполнял волю Божью, то есть жил по законам Божьим, так как только этот единственный путь добра ведет к счастью и спасению. Умные люди, осознав этот принцип жизни, творят добро во славу Божию, и живут по законам Божьим, во всем исполняя волю Божью.

В разбираемых словах мы как раз и просим о том, чтобы воля Божья руководила поступками людей (ко благу людей) также, как она руководит всем светом (естественным и сверхъестественным). И чтобы воля людей выражала не свои эгоистические, греховные желания, а волю Божью. Чтобы люди для своего блага желали и исполняли лишь то, что угодно Богу. Факт того, что человек подчиняется воле Божьей, не обозначает уничтожения свободы воли человека. Наоборот, то, что человек предпочел добровольно исполнять волю Божию, говорит о том, что человек сумел разобраться в жизни, проявил свой ум и сообразительность и понял, что лучше жить, исполняя Божью волю, так как только этот путь является единственно верным и приводит к добру, счастью и спасению. Поэтому добровольное исполнение воли Божьей человеком не уничтожает свободы воли человека, а приводит в согласие человеческую волю с волей Бога.

О необходимости согласования своей воли с волей Бога-Отца говорил и Иисус Христос. "Не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца" (Иоан.5:30). И в Гефсиманском саду Иисус Христос смиренно окончил Свою молитву словами: "Да будет воля Твоя" (Матф. 26,42) . Если Сам Спаситель мира, Иисус Христос, во всем согласовывал Свою волю с волей Отца Небесного, то и нам, людям, тем более необходимо наследовать этот пример и во всем исполнять волю Божью.

Соблюдение воли Господней для нас, людей, нужно и полезно. И необходимо для того, чтобы Господь помогал нам и заботился о нас в земной жизни, и в дальнейшем позволил войти в Царство Небесное. "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Матф.7:21) .

Разбираемыми словами молитвы мы просим Бога о том, чтобы Его воля исполнялась всеми людьми. А также о том, чтобы Он помогал нам в земной жизни исполнять Его волю точно также, как её исполняют Ангелы на небе, и чтобы на земле все происходило и совершалось по воле Божьей также, как это происходит и совершается на небе. Этими словами мы говорим о том, что пусть всё происходит не так, как нам угодно (не по нашему желанию), а как угодно Богу, потому что мы можем ошибаться в своих желаниях и делать богопротивные поступки. А Бог Всезнающ и Совершенен, и Он не может ошибаться, и поэтому Он лучше знает, что нам полезно, а что вредно. И Он, больше чем даже мы сами себе, желает нам добра и делает всё для нашей пользы. Поэтому пусть всегда пребывает Воля Его как на небе, так и на земле.

2.3.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

ТЕРТУЛЛИАН. "Взываем, да будет воля Твоя, не потому, чтоб мог кто либо помешать быть воле Божией, но молим, да исполняется воля Его во всех нас. Но чего другого хочет Бог, как не того, чтоб мы шествовали по заповедям Его? Почему молимся, чтоб Он и указал нам волю Свою и подал силу исполнять ее, да явимся спасенными и на небесах и на земле. Ибо сущность воли Его есть — спасение всех, которых Он усыновил. И то есть воля Божия, что Господь совершил проповедью, деяниями и страданием. Так сам Он сказал, что творит не свою, но Отца Своего волю (Иоанн 6:39) . И нет сомнения, что все, что Он делал, делал по воле Отца. И теперь Он нас приглашает последовать примеру Его, и пребывать в воле Божией даже до смерти. Но чтоб могли мы cиe исполнить, имеем нужду в воле Божией (в благоволении Его и помощи). Почему говоря: да будет воля Твоя, выражаем желание, да совершается она в нас, в уверенности, что в воле Божией, ничего нет для нас худого, хотя бы пришлось и пострадать ради неё".

КИПРИАН. "Говоря: да будете воля Твоя, не о том молимся, чтоб Бог делал что хочет, но о том, чтоб мы могли делать, чего хочет Бог. Ибо Богу кто может воспрепятствовать делать, что хочет? Но так как диавол препятствует нам, чтоб и дух наш и деяния наши во всем последовали Богу; то мы просим и молим, да будет в нас воля Божия, потому что, чтоб она была в нас, мы имеем нужду в воле Божией на то, т.е., в Его помощи и покрове: ибо своими силами никто не бывает огражден, а при Божием благоволении и милосердии всякий безопасен… Воля же Божия, — та, которую Христос сотворил, и которой научил, — есть смирение во взаимообращении, постоянство в вере, скромность в словах, в действиях правда, в делах милосердие, в нравах благочиние, — не уметь причинить обиду, а причиненную мочь перенести, с братьями держать мир; Бога всем сердцем любить, любить Его, как Отца, и бояться, как Бога; Христу ничего не предпочитать, так как и Он ничего не предпочел нам; всецело прилепляться к Нему любовью, и под крестом Его стоять мужественно и верно; когда предложит подвиг за Его имя и честь, изъявлять в слове твердость, с какою исповедуем Его, при допросе уверенность, с какою последуем Ему, в смерти терпение, потому что чрез нее венчаемся. Это есть желать быть сонаследником Христу: это есть творить заповедь Божию, это есть исполнять волю Отца".[22]

ЗЛАТОУСТ. " Да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Видишь ли прекрасную связь? Он прежде повелел желать будущего и стремиться к своему отечеству; но доколе сего не будет, живущие здесь должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям. Ибо должно желать, говорить Он, неба и небесного; но и прежде достижения неба, надо землю сделать небом, чтоб и живя на ней так поступать и говорить, как бы находились на неб, и о сем молить Господа. Ибо то, что мы живем на земле, ни мало не препятствует нам к достижению совершенства горних сил; но можно, и здесь обитая, все делать так, как бы мы жили на небе. И так смысл слов Спасителя таков: "Как на небе все без препятствия совершается, и не бывает того, чтобы Ангелы в ином повиновались, а в другом не повиновались, но во всем повинуются и покоряются, (ибо сказано: крепкие силою, исполняющие слово Его — Пс. 102, 20); так и нас человков сподоби не в половину творить волю Твою, но все исполнять, как Тебе угодно".[23]

БЛАЖ. АВГУСТИН. " Да будет воля Твоя, и на земле, как на небе. Служат Тебе Ангелы на небе, да служим Te6е и мы на земле. Не оскорбляют Тебя Ангелы на небе, да не оскорбляем Тебя и мы на земле. Как они творят волю Твою; так да творим и мы.— И здесь о чем молимся, как не о том, чтоб быть нам добрыми? Ибо воля Божия тогда бывает в нас, когда мы творим ее; а это и значить быть добрыми".[24]

БЛАЖ. ФЕОФИЛАКТ. " Да будет воля Твоя, как на небе у Ангелов, так и у нас людей на земле. Как Ангелы исполняют волю Твою, так и нам даруй исполнять ее. Ибо Ангелы всегда и во всем действуют по воле Божией."[25]

3. ПРОШЕНИЯ, ЧАСТЬ ВТОРАЯ (относительно человека):

3.1. ПРОШЕНИЕ ПЕРВОЕ: "ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ".

Этими словами мы просим Бога о том, чтобы сегодня Он нам дал хлеб необходимый для существования. Господь в Своей заповеди указывал на то, что мы должны просить у Него не роскоши и богатства, а только самое необходимое и помнить о том что Он, как Отец, всегда заботится о нас. Поэтому в четвертом прошении под хлебом насущным мы подразумеваем все необходимое для нашей жизни на земле. Кроме пищи для тела человеку необходима еще и пища для души, которой являются молитвы, чтение духовно полезных книг, изучение Библии.

Под хлебом насущным подразумевается все полезное и нужное для нашего существования. Поскольку человек состоит из души и тела, то в этом прошении мы просим об удовлетворении как душевных, так и телесных наших потребностей. То есть мы просим не только, чтобы Господь обеспечил нас необходимым жильем, пищей, одеждой, но и помог нам развиться нравственно и духовно, помог нам очищать, возвышать и облагораживать нашу душу через наши занятия (поступки) и образ жизни. Это бы приблизило нас к Богу.

Иоанн Златоуст, поясняя разбираемые слова, писал так: "Он повелел просить хлеба насущного не для объедания, а для питания, восполняющего истраченное и отклоняющего голодную смерть, не роскошных столов, не разнообразных яств, произведений поваров, изобретений хлебопеков, вкусных вин и прочего тому подобного, что услаждает язык и обременяет желудок, помрачает ум, помогает телу восстать на душу. Не этого просит и научает нас заповедь, но хлеба насущного, то есть обращающегося в существо тела и могущего поддержать его. Притом, и его нам заповедано просить не на великое число лет, а столько, сколько нужно на сегодняшний день... В самом деле, если ты не знаешь, увидишь ли завтрашний день, то для чего беспокоить себя заботой о нем? ... Тот, кто даровал тебе тело, вдохнул душу, дал тебе жизнь и приготовил тебе все блага, прежде, нежели создал тебя, забудет ли тебя, свое создание" (Беседа "О жизни по Богу", "Беседа на Матфея 19").[26]

3.1.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

ФЕОФАН ЗАТВОРНИК. "Хлеб, о коем молимся в четвертом прошении, есть вещественный хлеб, необходимый для поддержания жизни телесной; при чем при нем можно подразумевать и спрашивать и других потреб, без коих жить нельзя, как-то: одежды, крова. Но как и душа имеет нужду в духовном питании для поддержания жизни духовной, то под хлебом можно разуметь здесь и духовную для души пищу. Пища сия есть—Слово Божие "[27]

ЗЛАТОУСТ. " Что такое хлеб насущный . Дневной — Так как Господь Иисус сказал: да будет воля Твоя, и на земле, как на небе, и так как беседовал Он с человеками, обложенными плотию, которые подлежать необходимым законам природы, и не могут иметь Ангельского бесстрастия; то хотя и повелевает нам так исполнять заповеди, как и Ангелы исполняют оные, однако, наконец, снисходить к немощи природы, и как бы так говорить: "Я требую от вас равноангельской строгости жизни, впрочем, не требую бесстрастия; ибо сего не допускает природа ваша, которая имеет необходимую нужду в пище. Смотри, как и в телесном много духовного! Спаситель повелел молиться не о богатстве, не об удовольствиях, не о многоценных одеждах, не о другом чем либо подобном сему, но только о хле6е, и притом о хлебе дневном,—так, чтобы нам не заботиться о завтрашнем. Для чего и присовокупил; хлеб насущный, т.е. дневной. Даже и сим словом не удовлетворился, но присовокупил после сего и другое: дай нам на сей день, дабы нам не сокрушать себя заботою о наступающем дне. Ибо если не знаем, увидим ли продолжение оного, то для чего и пещись о нем? Он хочет, чтобы мы всегда были препоясаны и окрылены верою, и не более уступали природе, как сколько требует от нас необходимая нужда".[28]

БЛАЖ. АВГУСТИН. "Хлеб может иметь три значения,—может означать и вещественный хлеб со всем другим, необходимым для жизни, и таинство тела Христова, которое мы принимаем каждодневно (так было тогда), и пищу духовную, о коей Господь сказал: старайтесь не о пище тленной, но о пище пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6:27). И в другом месте: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4, 34). Из сих трех значений он иногда об одном преимущественно рассуждает, иногда о другом, но всегда имеет во внимании все три".[29]

БЛАЖ. ФЕОФИЛАКТ. "Господь научает просить хлеба только насущного, т.е., полезного для нашего существования и для поддержания жизни, отнюдь не лишнего, но необходимого.

Насущным называется хлеб тот, который достаточен для сохранения нашего естества в силе. Словами же на сей день, устраняется забота о завтрашнем дне.—И тело Христово есть насущный хлеб, о не осужденном причащении которого нам должно молиться".[30]

СИМЕОН СОЛУНСКИЙ. "Пред сим испрашивали мы небесного; но будучи смертны, и имея нужду для поддержания жизни в хлебе, просим и его, яко человеки, зная, что и он в деснице Твоей, Отче наш, и что Ты один, не скуден, мы же всем скудны. Впрочем, прося хлеба, не слишком много его просим, а сколько требуется для употребления на сей день: ибо мы научены не пещись о завтрашнем дне, потому что Ты, Отче, как ныне Кормитель наш еси, так завтра и всегда будешь им.—И еще,—молясь о хлебе насущном, мы молимся и о живом хлебе небесном, всесвятом Теле Слова живого, не вкушающий Которого жив не будет. И Он есть насущный хлеб наш, как укрепляющий и освежающий душу и тело. Не вкушающий его не имеет живота в себе, а вкушающий жив будет во веки (Ин. 6, 43. 58) ".[31]

СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН. " Глаголем: хлеб нам дай, этим показуем, что не только о своем пропитании, но и о прочих просим от любви христианской. Любовь бо христианская требует, чтобы мы не только о себе, но и о ближних на их старались".[32]

3.2. ПРОШЕНИЕ ВТОРОЕ: "И ПРОСТИ НАМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ".

Этими словами мы просим Бога простить нам грехи наши, так как мы сами прощаем тех людей, которые нас обижали или причинили нам зло. В этом прошении под словом долги мы подразумеваем грехи, а под словом должники подразумеваем людей, которые в чем-либо виноваты перед нами.

Почему же в этом прошении грехи названы долгами, а грешники должниками? Это происходит потому, что Господь дал нам силы и все необходимое для того, чтобы делать добрые дела, а мы очень часто всю свою энергию и все возможности обращаем в грех, и таким образом становимся должниками перед Богом как растратившие Его дар не по назначению. Но поскольку многие люди совершают грех не сознательно, а по заблуждению, тогда и Господь милостив к людям и при искреннем покаянии прощает наши грехи. И мы, люди, подражая Богу должны прощать должников, то есть обидчиков наших.

Иисус Христос советует любить врагов наших, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящим нас и молиться за обижающих и гонящих нас. Те люди, которые исполняют эту заповедь, прощают своих врагов, несомненно, и сами имеют право на прощение со стороны Бога. Но не все люди поднялись до такой степени нравственного совершенства. Поэтому если человек ещё не может заставить себя делать добро врагу своему (то есть благотворить врагу), но уже умеет сдерживать себя от мести врагу, не гневается на своего врага и прощает ему все обиды, то такой человек (не прекращающий своего духовного роста, направленного на совершение добрых дел врагу и обидчику) все же имеет право просить у Бога прощения и своих грехов. А тот человек, который гневается на своих врагов и обидчиков, проклинает их и желает им зла, не вправе обращаться к Богу за прощением своих собственных грехов. "Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Матф.6:14-15).

Поэтому до обращения с этим прошением к Богу мы должны простить всех наших личных врагов и обидчиков. А также должны примириться с теми людьми, которые имеют что-либо против вас. То есть с теми людьми, на которых мы не гневаемся, но которые считают себя обиженными нами. "Пойди прежде примирись с братом твоим" (Матф.5:24). И только тогда мы можем обращаться к Богу с просьбой о прощении грехов наших собственных.

Если же человек не прощает своих личных врагов и обидчиков, но обращается к Богу с этим прошением, то он просит поступать с собой, как сам поступает со своими обидчиками. Вдумайтесь в смысл текста пятого прошения: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". Иными словами мы просим у Бога, в отношении прощения грехов наших, поступить с нами так, как мы поступили с нашими обидчиками . То есть мы просим Бога о том, что если мы сами не простили грехи обидчиков наших, то чтобы и Он не прощал нам грехи наши. Блаженный Августин по поводу этих слов писал так. Бог "говорит тебе: прости и Я прощу! Не простил ты - сам против себя идешь, а не Я".[33]

О жизненно важном милосердном поступке прощать обидчиков и врагов своих, Иисус Христос рассказал в Своей притче о должнике, в которой говорится о том, что царь простил большой долг рабу своему, а злой раб не простил малого долга товарищу своему. Узнавший об этом поступке государь, разгневался и наказал злого раба. "И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Матф.18:33-35).

Поэтому, перед просьбой к Богу о прощении своих грехов, необходимо простить и своих личных обидчиков, помня о том, что как мы прощаем прегрешения врагов наших, так и Господь простит нам грехи наши.

3.2.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

ТЕРТУЛЛИАН. "После обращения к божеской щедрости, надлежит испрашивать и Его милосердия. Пища не все обнимает нам нужное и полезное. Знал Господь, что один Он всегда безгрешен. Почему научает нас молиться об отпущения долгов наших. Это исповедь, испрашивание прощения. Кто испрашивает прощения, тот исповедует грех. Так доказывается, что Бог приемлет и покаяние; его желает паче, нежели смерти грешника (Иезек. 33: 11). Долг в Писании есть образ греха; и подлежит суду и истязанию, от которого не избудет истязаемый, пока не воздаст всего, как изобразил Господь в притче – Мф. 18:23–34".[34]

КИПРИАН." Бог заповедует, чтобы в дому Его жили только мирные, согласные и единодушные. Он хочет, чтобы возрожденные и оставались такими, какими Он сделал их вторым рождением;—чтобы ставшие сынами Божиими пребывали в мире Божием; — чтобы у нас, у которых один дух, было одно сердце и чувство, Он не принимает жертвы от того, кто находится во вражде и повелевает таковому возвратиться от алтаря и прежде примириться с братом, чтобы потом можно было умилостивить Бога мирными молениями. Для Бога большая жертва – наш мир и согласие братское, народ соединенный в единств Отца и Сына и Святого Духа ".[35]

ЗЛАТОУСТ. "Поскольку случается грешить и после бани возрождения, то Спаситель и касательно сего случая, показывая свое великое человеколюбие, повелевает нам приступать к человеколюбивому Богу с молением об оставлении грехов наших, и так говорить и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. Видишь ли бездну милосердия Божия? После отъятия толиких зол, и после неизреченного величия благодати, в купели крещения, дарованной нам, опять согрешающих удостаивает прощения!

И прости нам долги наши... Этими словами доставляются три блага вместе: достигших высоты добродетелей, Он научает смиренномудрию и увещевает не полагаться на свои подвиги, но бояться, трепетать и помнить о прежних грехах, как поступал и Павел, который после бесчисленных подвигов говорил: Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1Тим. 1:15). Не сказал: я был, но есмь, выражая, что он непрестанно вспоминал о грехах своих".[36]

КАССИАН. Прости нам, говорим мы Ему, как и мы прощаем. Итак, в надежде на эту молитву смело может просить отпущения грехов всякий, кто только отпустил своим должникам, но не должникам своего Господа. Ибо некоторые из нас (что всего хуже) бывают обыкновенно милостивы и весьма снисходительны к тем поступкам, кои оскорбляют Бога, хотя бы они были великими преступлениями, и напротив являются жестокими и неумолимыми отмстит елями за собственные малейшие оскорбления. Посему кто от всего сердца не отпустить согрешившему против него брату своему, тот сею молитвою будет испрашивать себе не помилование, а осуждение. Ибо если эта молитва будет услышана, то в соответственность примеру его что иное должно последовать, как не гнев неумолимый и непременное определение наказания. Итак, если мы хотим быть судимы милостиво, то и сами должны быть милостивы к тем, кои против нас согрешили; ибо столько отпустится нам, сколько мы отпустим тем, кои причинили нам какой-либо вред своею недобротою".[37]

СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН. "Сим словом научаемся, чтобы мы и сами оставляли грехи ближним нашим, когда от Бога просим и получаем оставление грехов. Он нам от милосердия прощает грехи,—и мы, подражая Ему, от милосердия должны прощать грехи братьев наших. Когда оставляем грехи братьев наших,—оставляет и Бог нам грехи наши; не оставляем мы,—не оставляет и нам Бог, якоже Христос придает: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. (Mф. 6: 15 )".[38]

3.3. ПРОШЕНИЕ ТРЕТЬЕ: "И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ, НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО".

Смысловое пояснение этого текста. Согласно христианским религиозно-нравственным и философским представлениям, искушение представляет собой испытание, выражающееся в том, что человек может впасть в грех, то есть совершить злой, нехороший поступок. По христианским понятиям искушению подвергается Бог и человек. Для человека искушение проявляется в виде обольщения соблазнами и совершения греховного поступка. Искушение Бога проявляется в требовании от Него продемонстрировать доказательства Его Всемогущества и милосердия. Такие требования исходят или от человека или от дьявола.

Для человека искушение представляет собой испытание его морально-нравственных духовных сил и качеств, в то время, когда человека склоняют на совершение безнравственного греховного поступка, нарушающего Закон Божий. Искушение для человека может проявляться и в испытании его веры и добродетельности. Господь Бог никогда не допустит искушений человека при помощи соблазнов, ведущих к греху. Искушение, исходящее от Бога, может проявляться только в испытании веры человека. Например, как это было с Авраамом или Иовом.

Всякого рода греховными соблазнами искушает человека только злой дух, а также искушать может сам себя человек и окружающие его другие люди. Быть подверженным всякого рода соблазнам и искушениям, есть неизбежная участь всех людей на свете. При встрече с искушениями наблюдается такая закономерность: чем сильней искушение, тем труднее с ним бороться, но тем приятней победа над ним. Зная о том, что каждый человек будет подвержен искушению, люди не должны искать встречи с ними, но должны уклоняться от них и отвращать от искушений наших ближних. Так надлежит поступать потому, чтобы не переоценить своих сил, избежать самонадеянности и не впасть в грех.

Но если человек столкнулся с искушением, то должен встретить его противопоставлением железной воли, светом разума и непоколебимой верой в Бога, Который обязательно поможет человеку достичь победы над любым искушением. Покаяние, пост и молитва являются залогом победы над соблазнами и искушениями.

По христианским воззрениям, человек наделен силой Духа Святого, который господствует над телом и поможет победить любые похоти, прихоти и греховные желания. Господь вселил в человека неиссякаемую силу, дающую возможность человеку преодолеть любые соблазны и бороться с соблазнами ближних ему людей.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что искушением называется такое состояние, когда на человека что-либо или кто-либо влияет и толкает сделать грех. То есть соблазняет на грех, на дурные и злые дела и поступки. И вот мы в этом прошении просим Бога помочь нам устоять против греха и не соблазниться, то есть не впасть в грех. Мы просим Господа помочь нам победить соблазн и не допустить нас до совершения зла.

Соблазнять человека могут не только окружающие его дурные люди. Соблазнять может сам себя человек под влиянием своих греховных похотей, желаний. Искушать и соблазнять человека может и дьявол. По воле Божьей дьявол не имеет никакой силы над человеком, но может его соблазнять, внушая человеку дурные мысли и желания, толкая на совершение злых поступков и произнесение злых слов.

Иными словами сила дьявола в лукавстве, то есть коварстве, обмане, хитрости, посредством которых он и соблазняет человека на совершение злых поступков. Чем больше зла совершает человек, тем дальше отходит он от Бога, и тем ближе подступает Искуситель. За то, что дух зла использует лукавство как инструмент соблазна человека, в данной молитве он назван лукавым духом. И если дух зла и приобретает власть над людьми, то только тогда, когда люди добровольно подчиняются ему без сопротивления, став слугами зла, не задумываясь о том, что это приводит их только к гибели. Потому что дьявол не друг, а непримиримый враг человеку и он "сын погибели" (2Фес. 2:3) . И "когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоан.8:44), "обольщающий всю вселенную" (Откр. 12:9) . Он враг, то есть противник людей. "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить." (1Пет. 5:8).

Люди могут и должны побеждать дьявола!! Но так как дух зла является сверхъестественной силой, превосходящей силу людей, то люди и просят Бога помочь им бороться с духом зла и оградить их от него. Мы обращаемся за помощью к Господу потому, что Бог, воплощая в Себе Добро, Свет, Разум, несоизмеримо превосходит по силе всякое зло и является Защитником и Помощником человека. "Ибо Господь Бог есть солнце и щит." (Пс. 83:12). Он "Бог же всякой благодати" (1Пет. 5:10). "Бог помощник мой" (Пс. 53:6). "Бог — заступник мой" (Пс. 58:10).

Для оказания нам помощи над дьяволом и его кознями мы, люди, и взываем к Богу, Милосердному, Праведному и Всемогущему. Суть нашего прошения состоит в том, чтобы Бог избавил нас от всякого зла, присутствующего в этом мире и всемогущей силой Своей защитил нас от начальника зла - дьявола (злого духа), который старается погубить людей. То есть мы просим Бога, чтобы Он избавил нас от коварной, злой и лукавой силы и защитил нас от её козней.

3.3.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

ТЕРТУЛЛИАН. " К пополнению столь спасительной молитвы (прости нам) прибавил Господь: не введи нас во искушенье, научая нас не о том только молиться, чтоб оставлены были нам грехи наши, но и о том, чтоб они совсем предотвращены были. Не введи нас во искушение, значить—не попусти нам быть введенными в искушение тем, кто искушает. Да не будет нам думать, будто Бог искушает, — ни в том смысле, чтоб узнать веру нашу, как бы не знал ее, ни тем паче в том, чтоб порадоваться нашему падению: неведение и злоба суть принадлежности диавола".[39]

КИПРИАН. " Еще заповедует нам Господь говорить в молитве: и не введи нас во искушение. Этим прошением показывается, что враг ничего не может сделать нам, если не попустить Бог, чтоб таким образом весь наш страх, все наше благоговение и внимание обращены были к Богу, когда в искушениях наших ничего не может против нас враг, если не будет дана ему на то власть свыше. Доказывает сие Божественное Писание, когда говорить: пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его, и предал Господь в руку его Иоакима (Дан. 1:1, 2). Дается же лукавому власть над нами по грехам нашим, как написано: кто предал Иакова на разорение и Израиля грабителям? не Господь ли, против Которого мы грешили? Не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его. И Он излил на них ярость гнева Своего (Ис. 42:24, 25). Также, когда Соломон согрешил и отступил от заповедей и путей Господних, сказано: и воздвиг Бог против Соломона еще противника (3 Цар. 11: 23).—Дается сия власть на нас по двум причинам: или для наказания, когда грешим; или для славы, когда испытываемы бываем, как это видим учиненным над Иовом, по свидетельству самого Бога, Который говорить: и сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей (Иов. 1:12). И Господь в Евангелие своем, во время страдания, говорит: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше (Ин. 19: 11). Да ведаем при сем, что молясь, да не внидем в искушение, убеждаемы бываем в своей немощи и своем бессилии тем самым, что так молимся, чтоб никто не возносил себя в высокоумии, никто в гордости и надмении не присвоил себе что либо, никто не приписывал себе самому славы исповедничества или мученичества, тем паче, что сам Господь, научая нас смирению, сказал: Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна (Мр. 14, 38). Когда таким образом будет предпосылаемо смиренное исповедание (своей немощи), и все всецело предаваемо Богу, тогда смиренно со страхом и благоговением испрашиваемое у Бога всеконечно будет даровано Его благостынею".[40]

ЗЛАТОУСТ. "И не введи нас в искушение. Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов (претерпения скорбного), и произвольно не спешить к ним: ибо таким образом и для нас будет победа блистательнее, и для диавола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к оной, то должны находиться в покое и ожидать времени подвигов, дабы показать себя и нетщеславными и мужественными.

Не введи нас в искушение. Подлинно много скорбей причиняется нам от диавола, много и от людей, или явно оскорбляющих, или тайно злоумышляющих. И тело, иногда восставая на душу, наносить тяжкий вред; а, иногда подвергаясь различным болезням, причиняет нам скорби и страдания. Посему так как многие и различные бедствия нападают на нас со многих сторон, то мы научены испрашивать у Бога всех избавления от них. Ибо при его запрещении прекращается всякое смятение, буря превращается в тишину и пристыженный лукавый удаляется; как никогда, оставив людей, он удалился в свиней, даже не осмелившись сделать и это без приказания (Mф. 8: 31). А кто не имеет власти даже над свиньями, тот как может овладеть людьми, охраняемыми Богом?".[41]

КАССИАН. "Слова не введи нас в искушение, не то значат, что — не попусти нам когда-либо искушаемым быть, но — не попусти нам быть побежденными в искушении. Искушаем был Иов, но не введен в искушение, ибо во всем этом не согрешил (Иов. 1:22), и не осквернил уст богохулением, к чему хотел привесть его искуситель. Искушаем был Авраам, искушаем был Иосиф; но ни тот, ни другой из них не введен был в искушение: ибо ни один не исполнил воли искусителя".[42]

БЛАЖ. АВГУСТИН. "Молимся же мы не о том, чтобы не быть искушаемыми, но чтобы не быть введенными в искушение: так как например, кто-либо, быв поставлен в необходимость быть испытанным огнем, молится не о том, чтоб не коснулся его огонь, но о том, чтоб не быть сожжену. Иосиф искушен быль прельщением блудным, но не быль введен в искушение. И многие другие обоего пола также были искушены, но не введены в искушение: особенно же Иов. Многих соблазняет то, что сатана просит искусить Иова. Но не написано ли подобное и в Евангелии: се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22:31)?—Этим означается, что сатана никакой не имеет власти искушать кого-либо; и если искушает, искушает по попущению Божию. Божие же попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности.

Не введи нас в искушение. Оставь нам грехи наделанные, и не дай нам впасть в другие такие же: ибо кто побуждается искушением, тот впадает в грех.. Апостол Иаков говорить: "В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть." Чтобы не быть тебе увелечену похотью, не соглашайся с нею. Ей не откуда зачать, как от тебя. Согласился: тоже что поспал с нею в сердце своем. Восстала похоть; откажи ей в себе, не следуй ей. Она непотребна, растленна, срамна, от Бога тебя отчуждает. Не давай ей объятий согласия, чтобы не оплакивать порождение от того: ибо если согласишься, то есть, примешь ее в себя, она зачнет. Но похоть же, зачав, рождает грех. Не боишься этого? А сделанный грех рождает смерть. Хоть смерти побойся. Если не боишься греха, побойся того, куда приводить грех. Сладок грех, но горька смерть. Она– крайнее бедствие людей, для чего грешат они, то, ,умирая, оставляют здесь, а самые грехи берут с собою. Грешишь из-за денег; здесь оставишь их. Грешишь из-за других стяжаний: здесь оставишь их. Грешишь из-за жены: здесь оставишь ее. И что бы то ни было, из-за чего грешишь, все то, смежая очи на смерть, здесь оставишь, а с собою возьмешь только самые грехи учиненные тобою из-за того".[43]

3.3.1.1. " НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО"

ЗЛАТОУСТ. "Лукавым здесь называет Господь диавола, и повелевает нам вести против него непримиримую брань, показывая, что он таков не по природе. Ибо зло зависит не от природы, но от свободы. А что преимущественно диавол называется лукавым, то это по чрезвычайному множеству зла в нем находящегося, и потому что, не быв ничем обижен от нас, ведет против нас непримиримую брань. Посему Спаситель не сказал: избавь нас от лукавых, но — от лукавого и сим самым научает нас никогда не гневаться на ближних за те оскорбления, какие мы иногда терпим от них, но всю вражду свою обращать на диавола, как на виновника всех золь".[44]

БЛАЖ. АВГУСТИН. " Но избавь нас от лукавого, может принадлежать к тому же предыдущему прошению, так как бы в том и другом об одном и том же просимо было. Почему и частица: но поставлена, чтоб показать, что все это изречение: не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого— выражаешь одну и ту же мысль. Каким образом? Вот каким: избавляя нас от лукавого, Господь не вводить нас в искушение, а не вводя в искушение, избавляет от лукавого.

Молиться надобно не о том только чтоб не быть нам введенными в искушение на зло: о чем просим в шестом прошении, но и о том, чтоб избавленными быть от того, в какое уже введены. И когда это будет получено, тогда не останется уже ничего для нас опасного, и нечего уже будет бояться какого-либо искушения".[45]

4. СЛАВОСЛОВИЕ: "ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО И СИЛА И СЛАВА ВО ВЕКИ. АМИНЬ".

В славословии молитвы мы выражаем свою полную веру в могущество силы Божьей и в Его Власть, Несокрушимость и Славу, распространяющуюся над всем. Эта вера основана на том, что Тебе Богу Нашему, Отцу и Сыну и Святому Духу, принадлежит Царство и сила и вечная слава. То есть принадлежит власть над всем миром (иными словами Царство), могущество (иными словами сила) и почитание и известность (иными словами слава), во веки веков (то есть во все века, навсегда). Заканчивается молитва произнесением слова "Аминь". Это слово еврейское. Оно обозначает "все это верно, истинно так, да будет так". Это слово обычно произносилось еврейским народом в синагогах после прочтения молитв. Обычай заканчивать молитвы этим словом перешел в христианство.

4.1. "ИСТОЛКОВАНИЕ СЛОВАМИ СВЯТЫХ ОТЦОВ"

ЗЛАТОУСТ. "Напоминанием о враге в словах: избавь нас от лукавого, — соделавши нас осторожнейшимии пресекши всякую беспечность нашу, он воодушевляет нас далее, представляя нам того Царя, под властью Которого мы воинствуем, и показывая, что Он могущественнее всех. Ибо Твое есть, говорить Спаситель, царство и сила, и слава. Итак, если Его царство, то не должно никого бояться; так как никто ему не сопротивляется, и никто с Ним не разделяет власти. Ибо когда Спаситель сказал: Твое есть царство, то показывает, что и оный враг наш подчинен Богу, хотя, по-видимому, еще и сопротивляется, по попущению Божию. Ибо и он из числа рабов, хотя и осужденных и отверженных; посему не дерзнет нападать ни на одного из рабов, не получив прежде власть свыше. И что я говорю, ни на одного из рабов? даже на свиней не дерзнул он напасть до тех пор, пока Сам Спаситель не повелел. Итак, хотя бы ты был и весьма немощен, однако должен дерзать, имея такого Царя, Который и чрез тебя легко может совершать славные дела.

В конце молитвы Он выразил царство и силу и славу Божию, сказав: ибо Твое есть царство и сила и слава во веки. Этого, говорит, я прошу у Тебя потому, что знаю, что Ты царь всего, имеешь вечную державу, можешь сделать все, чего не захочешь, и обладаешь неотъемлемою славою".[46]

5. УРОКИ ДЛЯ НАС ИЗ МОЛИТВЫ "ОТЧЕ НАШ"

Сколь далеки мы от заповедей,
столь же далеки от ушей Божиих и прошения наши.
Исполнение заповедей устрояет молитве путь к небу.

Правильное отношение к молитве. Искреннее устремление сердца.

Основная предпосылка всякой действительной молитвы есть вера. Евр. 11:6. Иак. 1:6. Марк. 10:52; 11:24; Мат. 15:28; Рим. 8:15.

На молитве мы должны так преисполняться сознанием присутствия Бога, чтобы наше сердце и мысли были обращены только к Нему. Пс. 118:58; Ис. 6:1; Мат. 6:7; 15:8; 23:14. Иоан. 4:23.

Мы должны молиться с покаянным сокрушением, вполне подчиняя свою волю воле Бога. Дан. 9, 18.

Молитва есть беседа сердца с Богом. Пс. 18:15. Главное во внутреннем соприкосновении с Богом — "в Духе и истине". Иоан. 4:24; Иак. 4:8; 1Фес. 5:17; Рим. 8:26.

Мы имеем право просить обо всем потребном для нашей внешней и внутренней жизни.

Но на первом месте должно стоять (как показал нам Господь в "Отче наш") то, что относится к Богу. Мат. 6:9; 9:38. Пс. 89:16; Ис. 37:20; 64:1. Иоан. 12:28.

Иисус присоединяет к первым трем прошениям молитвы "Отче наш" просьбы о насущном хлебе, т. е. обо всем, в чем мы нуждаемся для нашей естественной жизни. Пс. 33: 11; 126: 2. Филип. 4:19. Пс. 24:4; 27:9. 1Цар. 8:37.

Затем предметом нашей просьбы может и должно быть то, что необходимо для нашей внутренней жизни. Пс. 24: 8; 26:4; 41:2; Лук. 17:5. 2 Фес. 1:11. Пс. 85:11. Иак. 1:5. Лук. 11:13. Лук. 22:40. Мат. 6:13. Пс. 30:6.*

"Сравнительно легко повторять слова молитвы Господней, не думая, как попугай (или даже как "бормочущий" язычник). Но только искренняя молитва поможет постичь ее глубину, так как в ней отражены христианские ценности.

Похоже, Иисус дал молитву Господню как модель действительной, христианской молитвы, в отличие от молитв фарисеев и язычников. Молитва Господня является божественной альтернативой для обеих форм ложной молитвы.

Христианская молитва противопоставляется нехристианским альтернативам. Центром этой молитвы является Бог (забота о славе Божьей) в противоположность эгоцентричности фарисеев (занятых своей, собственной славой). И она осмысленна (в ней ясно выражена зависимость от Бога) в противоположность механическим распевам язычников. Поэтому мы, должны приходить к Богу, как малые дети к отцу Своему, и молиться не лицемерно, подобно актерам, ищущим людских аплодисментов, и не механически, как бормочущие язычники, ум которых далек от их лепетания, но осмысленно, смиренно и с надеждой".[47]

Когда мы на молитве, то должны бодрствовать и всем сердцем принадлежать молитве. Всякое плотское и мирское помышление должно отступить, и дух ни о чем другом не должен размышлять, кроме того одного, о чем молится. Для этого мы перед молитвой, приготовляем ум, стараясь о горнем помышлять. С начала молитвы ни о чем другом не должно помышлять, как о Господь. Да будет закрыто для врага сердце и открыто единому Господу, и да не допустит оно во время молитвы подпустить к себе врага Божия! Ибо он часто исподтишка, подкрадываясь, проникает внутрь и тонким обманом отвлекает молитвы наши от Бога, так что иное бывает у нас на сердце и иное на языке. Молиться же не звук голоса должен, а ум и сердце, с искренним устремлением внимания к Богу .

И как нам хотеть быть услышанными от Бога, когда сами себя не слышим? Как хотим, чтобы Бог вспомнил о нас молящихся, когда сами в это время себя не помним? Поступать так –это значит, молясь Богу, оскорблять величие Божие небрежной молитвою. Это значить глазами бодрствовать, а сердцем спать, тогда как христианину должно бодрствовать сердцем даже в то время, когда спить очами.

При изучении темы о молитве невольно сталкиваешься со следующими вопросами:

ГДЕ И КАК МОЛИТЬСЯ?

Говоря ученикам как молиться, Иисус НЕ говорил о том, в каком положении или в каком месте мы должны находиться, в какое время или в каких ситуациях нужно прибегать к молитве. Чтобы ответить на эти вопросы, давайте посмотрим, что говорит по этому поводу Священное Писание.

Из Библии мы видим, что люди могут молиться в любом положении, выражающем их искренние чувства перед Господом:

стоя (Быт. 24:13,14),
с поднятыми руками (1Тим. 2:8),
сидя (Суд. 20:26),
склоняя колени (Дан. 6:10),
поднимая взор (Иоан. 17:1),
кланяясь до земли (Исх. 34:8),
падая ниц (Матф. 26:39),
пряча лицо между колен (3 Цар. 18:42),
ударяя себя в грудь (Лук. 18:13).

А вот в каких местах молились и призывали нас молиться библейские личности:

на поле битвы (2 Пар. 13:14),
в пещере (3 Цар. 19:9,10),
в комнате (Мат. 6:6),
на горе (Лук. 6:12),
у реки (Деян. 16:13),
в храме (3 Цар. 8:27-30),
в постели (Пс. 62:7),
на крыше дома (Деян. 10:9),
в тюрьме (Деян. 16:24-25),
на кресте (Лук. 23:33-34, 46),
на небе (Рим. 8:34),

НА ВСЯКОМ МЕСТЕ (1 Тим. 2:8).

Библия говорит, что молиться можно в любое время:

рано утром (Map. 1:35),
трижды в день (Дан. 6:10),
вечером (3 Цар. 18:36),
перед принятием пищи (Мат. 14:19),
ночью (Деян. 16:25),
днем и ночью (Лук. 2:37; 18:7),
в день скорби (Пс. 49:15),
каждый день (Пс. 85:3),
ВСЕГДА (Лук. 18:1),
НЕПРЕСТАННО (1 Фее. 5:17).

В КАКОМ СОСТОЯНИИ МОЖЕТ МОЛИТЬСЯ ЧЕЛОВЕК?

Вот несколько примеров из Библии:

во вретище (Пс. 34:13),
в пепле (Дан. 9:3),
с обритой головой (Иов 1:20),
со слезами (Пс. 6:7),
посыпая голову прахом (И. Нав. 7:6),
воздерживаясь от пищи (Втор. 9:18),
с сильным воплем и со слезами (Евр. 5:7),
в борении (Лук. 22:44),
в торжестве победы (Пс. 17:29-50),
в трепетной радости (Лук. 1:46-55).

Итак, молиться можно в любом месте, в любое время, в любом эмоциональном состоянии и в положении, выражающем наши истинные чувства.

6. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хотелось бы отметить лишь то, что "Отче наш" – это неиссякаемый источник истины. Много уже было написано на эту тему, но написать можно ещё больше. Каждый здесь сможет найти что-то полезное для себя.

А поскольку молитва сия является непревзойдённой по своей глубокой божественной простоте, то можно согласиться со словами, что "наше умение молиться этой молитвой со всей чистотой может стать тщательнейшей проверкой истинности и глубины нашего христианского вероисповедания".[48]

Об универсальности этой МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ хорошо сказал А. М. Хантер: "Прозвучав утром, эта молитва будет просьбой о хлебе на начинающийся день. Прозвучав вечером, она будет просьбой о хлебе завтрашнем".[49] Стоит ли говорить ещё что-либо….

Пусть эта молитва исполнится в жизни каждого человека.

[1] Руди Винс, ОТЧЕ НАШ – молитва единства, стр.2

[2] Руди Винс, ОТЧЕ НАШ – молитва единства, стр.3

[3] Жан Кальвин, Наставление в христианской вере, том 2, книга 3, стр. 355

[4] Феофан Затворник, Святые Отцы о молитве и трезвении, стр.449 – 450

[5] Там же , стр. 451

[6] Там же, стр. 452

[7] Там же, стр. 455

[8] Там же, стр. 456

[9] Там же, стр. 456

[10] Там же, стр. 456

[11] Там же, стр. 464

[12] Там же, стр. 459

[13] Интернет, Беседы на молитву "Отче наш"

[14] Интернет, Беседы на молитву "Отче наш"

[15] Феофан Затворник, Святые Отцы о молитве и трезвении, стр. 473

[16] Там же, стр. 474 – 475

[17] Там же, стр. 476

[18] Там же, стр. 482 – 483

[19] Там же, стр. 483

[20] Там же, стр. 483

[21] Прокопчук А., Отче наш, стр. 59

[22] Там же, стр. 495 - 497

[23] Там же, стр. 500

[24] Там же, стр. 502

[25] Там же, стр. 504

[26] Интернет, Беседы на молитву "Отче наш"

[27] Феофан Затворник, Святые Отцы о молитве и трезвении, стр. 506

[28] Там же, стр. 515

[29] Там же, стр. 517

[30] Там же, стр. 523

[31] Там же, стр. 523

[32] Там же, стр. 524

[33] Интернет, Беседы на молитву "Отче наш"

[34] Феофан Затворник, Святые Отцы о молитве и трезвении, стр. 525

[35] Там же, стр. 527

[36] Там же, стр. 540

[37] Там же, стр. 541–542

[38] Там же, стр. 556

[39] Там же, стр. 559

[40] Там же, стр. 560 – 561

[41] Там же, стр. 564

[42] Там же, стр. 565

[43] Там же, стр. 569 – 570

[44] Там же, стр. 577

[45] Там же, стр. 578, 580

[46] Там же, стр. 582 – 583

* Подробнее см. Б. Гече, Библейский словарь

[47] Джон Р. У. Стотт, Нагорная проповедь, 169 – 170

[48] Джон Р. У. Стотт, Нагорная проповедь, стр. 165

[49] Там же, стр. 167

На первую страницу сайта First page
Русский Индекс English index
Вернуться к списку книг

Страничка создана 2006_12_27

Обновлена 2009_10_06