География, Ветхий Завет и хронология

То, что описано выше —  это не просто география ради географии, только теперь можно понять "тёмные" места Танаха, необъяснимые по-другому. Так, к Цафону-северу обращаются не раз — ср. псалом 47 (в католическом варианте 48): "Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне её город великого Царя."); ср.  Иез. 1:4, Исайя 14:13. Без принятия того, что это не сторона света, а именно тот прежний бог, которого потом либо забыли, либо соединили с Яхве (Эль, Элохим, Суббота) — ничего не удастся объяснить. (Ср. также выше описание находки в Рас-Шамре/Угарите статуи Сета Цапуанского — то есть "цафонского," северного.)

В период, когда ни Египет, ни хетты не могли доминировать над западной частью Ближнего востока, арамейские племена (то есть те, которые "из-за реки") захватили Сирию, а иудейские — Палестину.[1] [Но ведь именно этот термин — "из-за реки," "перешедшие реку" употреблён и в Нав. 24:3; в другом месте поминается Аврам-Еврей (Быт. 14:13), то есть просто Аврам "из-за реки." Но эта река имеется: если двигаться от Харрана на запад/юго-запад — то есть именно так, как шёл Авраам в землю обетованную — то вначале придётся пересечь реку Эбр/Эвер (см. др. её названия), приток Евфрата.

В отличие от (пусть и превращённой в былину) книги Бытия, книга Исхода не историческая хроника, а импровизация. Больше всего похоже, если судить по крайне архаичному языку, что песнь Мириам (гл. XV) — самая старая, сохранившаяся как фольклор или былина в памяти народа; вокруг неё, для того, чтобы её проиллюстрировать, выстроен искусственно текст, как бы "реконструировавший" всё остальное в песне: тёмные слова о каком-то властителе, гнавшемся за народом, породили "объяснение." Так шаг за шагом, эпизод за эпизодом в книге Исхода "размотали" историю Бней-Исраэль назад от входа в Палестину до похода Иосифа в Мицраим.

Отсюда накладки: так, уже в гл. 16:5 книги Исход от евреев требуют соблюдения субботы (шабата) — а ведь лухот (таблиц с текстом 10 Заповедей) ещё нет, их дадут Моше много позже — и по логике (уже на Синае), и по тексту. То же относится и к Ковчегу Завета: его создают тоже до получения Заповедей (Исх. 16:34).

Вообще при чтении уже первых книг появляется масса вопросов:

А/ В Уре Халдейском Авраам говорил на халдейском (то есть вавилонском/аккадском), следовательно и, возможно, писал по-халдейски. А на каком языке говорили Иосиф и его братья в Египте?! Скорее всего (и писали?) на древнеегипетском. Следовательно, когда и где появляется иврит?

Б/ На каком языке были написаны (и предъявлены Моше и народу) первые "лухот" — таблицы с 10 Заповедями? Варианты ответа:

Б1/ древнеегипетский;

Б2/ иврит.

Если ответ Б1/, то это порождает две неразрешимые проблемы — психологическую и организационную. Египтяне (если, понятно, верить существующей истории) с малолетства отбирали своих мальчиков, которые были в состоянии хоть в какой-то мере запомнить что-то, производить несложные вычисления, выучить наизусть сотни строф и символов; из них готовили элиту — писцов. Будущий писец учился около 20 лет — и это была для него абсолютно новая жизнь, отличная от жизни раба или крестьянина. Освоение иероглифического письма было скорее иррациональным, эмоциональным, образным — а не рационально-абстрактным, как освоение буквенного письма. [ср. то же с японским и китайским: Hatta 1978 и Кликс 1983]. Сама письменность была наподобие ребуса, знаки постоянно мутировали, придумывались новые знаки плюс способы записи — типа современных ребусов: если нарисован гусь, держащий в клюве цифру 1, это такой способ записи буквы Г, первой буквы слова "гусь." Но ведь может быть и иной способ передачи той же буквы — и задача обучаемого в том, чтобы догадаться, что именно хотел написать автор. Поэтому сама психология обучения и восприятия была древнеегипетская, намертво привязанная к древнеегипетскому языку, культуре, природе, истории, просто набору идиом или анекдотов. Текст не писался, а изображался; насколько можно сегодня судить об этом, в писцовом деле существовали свои изыски, каждый писец старался как-то выделиться[2] (в рамках правил тех лет; ср. сегодняшнюю моду на номерные знаки в Сев. Америке: за плату можно придумать свой номер — но он должен вписаться в стандартный номерной знак. Поэтому для сокращения все придумывают свои версии; например, ISED8U — "I sedate you"; или 1LYF2LIV— "One life to live." На днях встретил  в Канаде совершенно замечательный пример, полностью соответствующий тому, что мы обсуждаем здесь: номер MAPTM — буквы, понятно, латинские! Догадаться, что означает данный номерной знак, можно только если знать не просто иврит, но ивритский сленг…) [о ребусном письме смотри, например, Sacks 2003 или Jean 1992]

Так что если изначально Заповеди были написаны на древнеегипетском, то во-первых, и читатели должны были уметь читать и, главное, мыслить по-древнеегипетски. Во-вторых, чтобы за 1-2 поколения не забыть их смысл (ибо стоило Моше отойти на минутку, как соорудили Златого Тельца), нужно было иметь людей, которые были бы способны их переписать. Что бы стало с Заповедями, если бы их не смогли прочесть после его смерти?! Их бы просто забыли. Следовательно, Моше сразу же должен был бы организовать школы, и учить в них пришлось бы по-древнеегипетски. А это означает не только иероглифы, но и весь социокультурный набор (см. выше). Что означает, что вместо новых евреев мы получили бы прежних древних египтян.

Однако в Ветхом Завете есть всё что угодно (как сделать Ковчег Завета с точностью до сантиметра, как организовать правильное питание) — но нет упоминания о школах, да ещё о школах древнеегипетского языка.

Если же верен вариант Б2/ — то есть таблицы были записаны на иврите, то тогда Моше и прочие события не могут быть ранее первой даты появления (буквенного) письма — то есть никак не ранее X-IX в. до н. э. по существующей хронологии.

Но тогда возникает другой вопрос: а откуда он, иврит, взялся? Выход из Ура Халдейского не тождественен появлению нового языка, народа и культуры: евреи и сегодня живут по всему миру — и благополучно там говорят не на иврите. Следовательно, иврит должен был в какой-то момент появиться как отдельный язык. Когда? Где? Надписей-то ведь нет, а имеющиеся, как правило, короткие, и не дают возможности прямо определить язык (иврит это, арамейский или финикийский).

Вот мнение специалиста:

"Число памятников древней еврейской письменности на камне, оставленный евреями в период, предшествовавший вавилонскому пленению (VI в. до н. э.), ничтожно мало по сравнению с их существенными заслугами перед литературой. К X в. до н. э. относится календарная надпись из Гезера, … к IX в. — 63 короткие надписи хозяйственного содержания на черепках из Самарии, к VIII в. — надпись из Силоамского туннеля возле Иерусалима, …к VI (?) в. — надписи на черепках из Лахиша, по преимуществу пи́сьма…"[3]

Речь идёт о действительно старинном варианте еврейской письменности — НЕ ТОЙ, что мы используем сегодня и которая является в действительности вариантом арамита, называясь при этом כתב אשורי, ктав ашури, ассирийское письмо. Для полноты картины можно, конечно, рассмотреть смешанный вариант: вначале Заповеди были на древнеегипетском, а только потом переведены на иврит — но таких доказательств нет.

Таким образом, всё что мы имеем "в сухом остатке" — некое кочевое племя в какой-то момент становится монотеистами. Поскольку кочевники книг не пишут, они в них живут, то важнейший вопрос: когда и где они познакомились с текстом Танаха или Торы?

Гипотетический ответ: было несколько стадий, каждая отражена в Танахе, но стала малопонятна после бесконечных редакций. Их (стадии) можно реконструировать примерно так.

1/ Авторы Ветхого Завета постоянно упрекают отдельных царей (включая Соломона), которые время от времени либо сами начинали поклоняться Ваалу-Молоху, либо делали вид, что не замечают, как это делают их близкие (ср. Суд. 10:6). Таким образом, мы видим, что стоит ослабеть культу Яхве, как его немедленно редуцировали до Баала (Ваала-Мелеха). И именно такая динамика отношений была в финикийско-угаритском пантеоне: древнефиникийский верховный бог Бел/Ваал был побеждён именно Яху (то есть Яхве — кстати, именно так, Яху, он и именовался в Элефантине, еврейском поселении в (современном) Египте — Яху (Yahu);[4] варианты — ИАХО, Яхо или Иао).

Однако в книге Исход говорится нечто совершенно иное: стоило Моше уйти надолго в горы, как народ под руководством Аарона соорудил себе Златого Тельца. Из этого, возможно, следует, что Моше предлагал им ещё не Яхве, а Ваала! А они "соскальзывали" к ещё более примитивному верованию — анимизму (поклонению животному-тотему, которым, видимо, был телец, и, может быть, даже тотемом всего региона; в древнем Шумере он тоже был; впрочем, удивительного в этом нет, ибо для кочевников-скотоводов их стада были источником жизни). Кстати, не ясно, почему, когда Моше был в горах, евреи начали поклоняться тельцу? Чей это символ? (Сегодня это только баски и Испания, когда-то был Крит) — но уж явно не Египет. [Вихлянцев, словарь: Молох (родственно слову “мелех,” см. Лев 18.21; 20.2-5; 3Ц 11.7; 4Ц 23.10; Иер 32.35; Ам 5.26; Деян 7.43) — божество сирийцев, финикиян и аммонитян, изображавшееся в виде человека с бычьей головой и протянутыми вперед руками, в которые клались приносимые в жертву дети, сгоравшие в огне, разложенном под идолом.]

2/ Спустя много поколений по каким-то причинам бога Ваала победил Яхве-Эль (что и подтвердилось расшифровкой текстов Угарита). И вот только эта стадия запечатлена в Танахе; по естественным причинам всё это было отредактировано — в результате древние тексты подогнали под новые условия (возможно, функция Второзакония заключалась в переписывании исходных текстов).